Schauen wir uns zunächst die Verse an:

Als du zu den Gläubigen sagtest: „Genügt es euch denn nicht, daß euch euer Herr mit dreitausend herabgesandten Engeln unterstützt? (3:124)

(Gedenke) als ihr euren Herrn um Hilfe anrieft. Da erhörte Er euch: „Ich werde euch mit Tausend von den Engeln unterstützen, hintereinander reitend.“ (8:9)

Es ist zunächst offensichtlich, dass aus diesen beiden Versen so kein Widerspruch abzuleiten ist, da die Verse selbst keinerlei Aussage drüber machen, ob es sich um dieselbe Situation handelt oder um eine andere. Aus Sure 3 Vers 123 können wir entnehmen, dass es sich hierbei um die Schlacht bei Badr gehandelt haben muss. Im Kontext von Sure 8 Vers 9 finden wir hingegen einerlei Hinweis darauf um welchen Kampf es sich gehandelt haben könnte. Insofern ist der genannte Widerspruch mehr als konstruiert.

Nehmen wir also an, es ginge bei beiden Versen um dieselbe Schlacht. Hätten wir dann einen Widerspruch?

Nein. Wir haben einen Widerspruch, wenn wir die deutsche Übersetzung von Bubenheim nutzen. Bei Rassoul klingt es an:

Da ihr zu eurem Herrn um Hilfe schriet, und Er euch erhörte und versprach: „Ich will euch mit eintausend Engeln nacheinander beistehen.“

bei Pickethall wird es deutlich:

When ye sought help of your Lord and He answered you (saying): I will help you with a thousand of the angels, rank on rank.

-> man kann den Vers auch so verstehen, dass die Engel in Tausenderschritten nacheinander auftreten:

Es geht um den Ausdruck mur’difīna. Dieser basiert auf der Wurzel rā dāl fā (ر د ف) und ann bedeuten:

to follow, come behind, ride behind, supply, a sequent of a thing, consequence. radifin – that which follow, which comes after another without break, follower. alrridfaan signifying the night and the day because each of them is a ridf to the other.

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume3/00000233.pdf

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume3/00000234.pdf

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume3/00000235.pdf

Ginge es also um denselben Kampf, so würde dies bedeuten, dass Gott den Gläubigen zunächst tausend Engel in Aussicht stellt, ohne diese Menge zu begrenzen. Hernach stellt Gott reihenweise immer mehr Engel zur Verfügung. Nach oben gibt es keine Grenzen. 3000 wie in 3:124 oder gar 5000 wie in 3:125 in Aussicht gestellt.

Der angenommene Widerspruch liegt in einem falschen Verständnis des Begriffes Muslim begründet. Gemeinhin wird angenommen, dass ein Muslim einer bestimmten Religion bzw. der Form einer Religion zuzuschreiben sei. Dem ist jedoch nicht so. Ein Muslim ist lediglich jemand, der sich ergibt. Man muss folglich die Antwort im Kontext suchen und nicht in dem Wort alleine. Dies ist zu Vergleichen mit dem Denken, dass die Aussage „Karl war der Erste beim 100m Lauf“ der Aussage „Armin war der Erste beim 100m Lauf“ widersprechen würde, ohne zu berücksichtigen, dass es sich um zwei verschiedene Veranstaltungen gehandelt haben könnte. So ist es auch bei der Frage nach dem ersten Muslim. Zweifellos war Muhammad der erste Muslim in Bezug auf den Koran in Mekka. So wie zweifellos Adam der erste Muslim in zeitlicher Reihenfolge war.

Darüber hinaus ist die Frage danach bereits sehr darauf bedacht einen Widerspruch zu erschaffen. Dies ist ersichtlich an der Auswahl der Verse. Da kann man ruhig auch darauf Hinweisen, dass Musa in Sure 7/143 nicht als der erste Muslim bezeichnet wird sondern als der erste Mumin. Ferner bezeichnet er sich selbst so. Die Aussage kann also keine allgemeingültige Wahrheit beanspruchen sondern gibt seine Sichtweise und Einstellung wieder.

Ali Ünal schreibt zum Vers:

„Die Verse 3-7 drohen den Heuchlern. Diese nämlich sehen nichts Gutes im Gebet und fürchten nicht, dass Gott sie straft, wenn sie es versäumen. Wenn sie gelegentlich dennoch beten, so prahlen sie damit […]“

Sure 107: „Kennst du denjenigen, der den Din (Religion) ableugnet? Also dieser ist derjenige, der die Waise wegstößt und zur Speisung des Bedürftigen nicht anspornt. Also Niedergang sei den des rituellen Gebets Verrichtenden, denjenigen, die ihrem rituellen Gebet gegenüber achtlos sind, denjenigen, die Riyaa ( nur guten Eindruck auf die Menschen machen wollen) betreiben und die Hilfeleistung verweigern.“ (Übersetzung nach Amir Zaidan, At-Tafsir)

Der ehemalige Religionsminister in der Türkei (Diyanet) Prof. Süleyman Ates, schreibt in seinem 12 Bändigen Korankommentar folgendes: „die gesamte Sure al-Maun (107) wurde in Mekka offenbart. Die Heuchler (munafiq) jedoch, gab es erst in der zweiten Hälfte (ab 622) in Medina. Dies wird nach der chronologischen Reihenfolge der Offenbarung klar und deutlich.“ (Ates, Tefsir, Bd. 11, S.115)

Der eigentliche Grund, weshalb die sieben Verse der Sure al-Maun von den Betenden abgelenkt und akribisch auf die Heuchler umgedeutet werden, liegt womöglich daran, nicht glauben zu wollen, dass Gott Praktizierende Muslime offen anprangert.

Weshalb werden die Betenden Muslime denn überhaupt verflucht?

Sie gingen ihrer Verantwortung als Menschen  nicht nach. Die Hand wurde den Waisen nicht ausgestreckt und es wurde nicht dazu angespornt, den  sozial schwachen (Armen) zu speisen und in jeglicher Hinsicht zu unterstützen. (siehe hierzu auch: der gelebte Koran, Ihsan Eliacik, S. 79-80)

Das beten allein reicht nicht aus, um ein guter Mensch zu sein. Dass Gleiche gilt auch für die übrigen Rituale, die so genannten fünf Säulen (arkan). Der  Gründer der ersten sunnitischen Rechtsschule Abu Hanifa (gest. 767 n.Chr.) überlieferte in seinem Werk: „ Alim ve’l Müteallim ” (S. 17-19)

“Auch wenn der Mensch keine Gottesdienste praktiziert, z.B. wenn er auch nicht betet, kann er trozdem zu den Gläubigen zählen.“

Vielmehr müssen die ethischen Prinzipien der Sure 4 Vers 36 in die Praxis umgesetzt werden:

Und dient Gott und setzt Ihm nichts an die Seite. Und seid gut zu den Eltern, den Verwandten, den Waisen, den Armen, dem Nachbarn, sei er einheimisch oder aus der Fremde, zu den Kollegen, den Reisenden und zu denen, welche ihr von Rechts wegen besitzt. Siehe, Gott liebt nicht den Hochmütigen, den Prahler. Die da geizig sind und die Leute dazu verleiten, geizig zu sein.

Sure 107: „Kennst du denjenigen, der den Din (Religion) ableugnet? Also dieser ist derjenige, der die Waise wegstößt und zur Speisung des Bedürftigen nicht anspornt. Also Niedergang sei den des rituellen Gebets Verrichtenden, denjenigen, die ihrem rituellen Gebet gegenüber achtlos sind, denjenigen, die Riyaa ( nur guten Eindruck auf die Menschen machen wollen) betreiben und die Hilfeleistung verweigern.“

Quelle: http://antikezukunft.de/2011/07/11/warum-werden-betende-vom-koran-verflucht/

Sie befragen dich nach der Stunde, wann sie wohl eintreten werde. Sprich: „Das Wissen darum ist bei meinem Herrn. Keiner als Er kann sie (die Stunde) zu ihrer Zeit bekanntgeben. Schwer lastet sie in den Himmeln und auf der Erde. Sie soll über euch nur plötzlich hereinbrechen.“ Sie befragen dich, als ob du von ihr genaue Kenntnis besäßest. Sprich: „Das Wissen darum ist bei meinem Herrn; doch die meisten Menschen wissen es nicht.“ (7:187)

يسلونك عن الساعة ايان مرسىها قل انما علمها عند ربى لا يجليها لوقتها الا هو ثقلت فى السموت والارض لا تاتيكم الا بغتة يسلونك كانك حفى عنها قل انما علمها عند الله ولكن اكثر الناس لا يعلمون

Dieser Artikel listet will durch die Auflistung verschiedener Verse ein Bild davon geben, wie man sich den Tag des Gerichts vorstellen kann.

Wenn die Erde in aller Heftigkeit erbebt, und wenn die Erde ihre Lasten herausgibt, und wenn der Mensch sagt: „Was ist mit ihr?“ An jenem Tage wird sie ihre Geschichten erzählen, so wie ihr Herr (es) ihr eingegeben hat. (99:1-5)

اذا زلزلت الارض زلزالها

واخرجت الارض اثقالها

وقال الانسن ما لها

يومئذ تحدث اخبارها

بان ربك اوحى لها

O ihr Menschen, fürchtet euren Herrn; denn das Beben der Stunde ist wahrlich etwas Gewaltiges. An dem Tage, da ihr es seht, wird jede Stillende ihren Säugling vergessen und jede Schwangere ihre Bürde abwerfen; und du wirst die Menschen trunken sehen, obwohl sie nicht trunken sind; aber die Strafe Allahs ist gewaltig. (22:1-2)

يايها الناس اتقوا ربكم ان زلزلة الساعة شىء عظيم

يوم ترونها تذهل كل مرضعة عما ارضعت وتضع كل ذات حمل حملها وترى الناس سكرى وما هم بسكرى ولكن عذاب الله شديد

Wie wollt ihr euch, wenn ihr ungläubig seid, wohl vor einem Tag schützen, der Kinder zu Greisen macht?

فكيف تتقون ان كفرتم يوما يجعل الولدن شيبا

Wenn die Sonne eingerollt ist, (81:1)

اذا الشمس كورت

Er fragt: „Wann wird der Tag der Auferstehung sein?“ Dann, wenn das Auge geblendet ist und der Mond sich verfinstert und die Sonne und der Mond miteinander vereinigt werden. (75:6-9)

يسل ايان يوم القيمة

فاذا برق البصر

وخسف القمر

وجمع الشمس والقمر

an jenem Tage wird das Ereignis schon eingetroffen sein. Und der Himmel wird sich spalten; denn an jenem Tage wird er brüchig sein. (69:15-16)

فيومئذ وقعت الواقعة

وانشقت السماء فهى يومئذ واهية

und wenn die Meere zu einem Flammenmeer werden, (81:6)

واذا البحار سجرت

Und sie werden dich nach den Bergen fragen. Sprich: „Mein Herr wird sie vollständig sprengen. Und Er wird sie als kahle Ebene zurücklassen ,(20:105-106)

ويسلونك عن الجبال فقل ينسفها ربى نسفا

فيذرها قاعا صفصفا

Es gibt keine Stadt, die Wir nicht vor dem Tage der Auferstehung vernichten oder der (Wir) keine strenge Strafe auferlegen werden. Das ist in dem Buche niedergeschrieben. (17:58)

وان من قرية الا نحن مهلكوها قبل يوم القيمة او معذبوها عذابا شديدا كان ذلك فى الكتب مسطورا

Wahrlich, Wir machten alles, was auf der Erde ist, zu einem Schmuck für sie, auf daß Wir sie prüften, wer unter ihnen der Beste im Wirken sei. Und gewiß, Wir werden alles, was auf ihr ist, in dürren Wüstenstaub verwandeln. (18:7-8)

انا جعلنا ما على الارض زينة لها لنبلوهم ايهم احسن عملا

وانا لجعلون ما عليها صعيدا جرزا

an dem Tage, da die Erde in eine andere Erde verwandelt werden wird, und auch die Himmel (verwandelt werden); und sie werden (alle) vor Allah treten, den Einzigen, den Allgewaltigen. (14:48)

يوم تبدل الارض غير الارض والسموت وبرزوا لله الوحد القهار

Und in den Sur wird gestoßen, und alle, die in den Himmeln sind, und alle, die auf Erden sind, werden tot niederstürzen; mit Ausnahme derjenigen, die Allah (ausnehmen) will. Dann wird wiederum in den Sur gestoßen, und siehe, da stehen sie auf und schauen zu. (39:68)

ونفخ فى الصور فصعق من فى السموت ومن فى الارض الا من شاء الله ثم نفخ فيه اخرى فاذا هم قيام ينظرون

Und in den Sur wird gestoßen, und siehe, sie eilen aus ihren Gräbern zu ihrem Herrn hervor. Sie werden sagen: „O wehe uns! Wer hat uns von unserer Liegestelle erweckt? Das ist es, was der Allerbarmer (uns) verheißen hatte, und die Gesandten sagten doch die Wahrheit.“ (36:51-52)

ونفخ فى الصور فاذا هم من الاجداث الى ربهم ينسلون

قالوا يويلنا من بعثنا من مرقدنا هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون

Diejenigen, die nicht an Unsere Zeichen glauben, die werden Wir im Feuer brennen lassen: Sooft ihre Haut verbrannt ist, geben Wir ihnen eine andere Haut, damit sie die Strafe kosten. Wahrlich, Allah ist Allmächtig, Allweise. (4:56)

ان الذين كفروا بايتنا سوف نصليهم نارا كلما نضجت جلودهم بدلنهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب ان الله كان عزيزا حكيما

er wird ihn hinunterschlucken und kaum daran Genuß finden. Und der Tod wird von allen Seiten zu ihm kommen, doch er wird nicht sterben. Und (zusätzlich) kommt hinterher noch eine strenge Strafe. (14:17)

يتجرعه ولا يكاد يسيغه وياتيه الموت من كل مكان وما هو بميت ومن ورائه عذاب غليظ

 

Und der Himmel wird sich spalten; denn an jenem Tage wird er brüchig sein. Und die Engel werden an seinen Rändern stehen, und acht (Engel) werden an jenem Tage den Thron deines Herrn über sich tragen. (69:16-17)

وانشقت السماء فهى يومئذ واهية

والملك على ارجائها ويحمل عرش ربك فوقهم يومئذ ثمنية

Nicht aber so, wenn die Erde kurz und klein zermalmt wird und dein Herr kommt und (auch) die Engel in Reihen auf Reihen (kommen) (89:21-22)

كلا اذا دكت الارض دكا دكا

وجاء ربك والملك صفا صفا

Und das (Versammlungs-) Gelände wird erstrahlen im Lichte seines Herrn, und das Buch wird vorgelegt, und die Propheten und die Zeugen werden herbeigebracht; und es wird zwischen ihnen in Gerechtigkeit gerichtet werden, und sie sollen kein Unrecht erleiden. (39:69)

واشرقت الارض بنور ربها ووضع الكتب وجاىء بالنبين والشهداء وقضى بينهم بالحق وهم لا يظلمون

wenn die Eisenfesseln und Ketten um ihren Nacken (gelegt) sein werden. Sie werden gezerrt werden in siedendes Wasser; dann werden sie ins Feuer gezogen werden. (40:71-72)

اذ الاغلل فى اعنقهم والسلسل يسحبون

فى الحميم ثم فى النار يسجرون

Und zwischen den zweien soll eine Scheidewand sein; und in den Höhen sind Leute, die die beiden (Scharen) an ihren Merkmalen erkennen. Sie rufen der Schar des Paradieses zu: „Friede sei auf euch!“ Diese sind (noch) nicht in (das Paradies) eingegangen, obwohl sie es erhoffen. Und wenn ihre Blicke sich in Richtung der Bewohner des Feuers wenden, sagen sie: „Unser Herr, mache uns nicht zum Volk der Frevler.“ (7:46.47)

وبينهما حجاب وعلى الاعراف رجال يعرفون كلا بسيمىهم ونادوا اصحب الجنة ان سلم عليكم لم يدخلوها وهم يطمعون

واذا صرفت ابصرهم تلقاء اصحب النار قالوا ربنا لا تجعلنا مع القوم الظلمين

Dann werden Wir die Gottesfürchtigen erretten, die Frevler aber werden Wir darin auf den Knien belassen. (19:72)

ثم ننجى الذين اتقوا ونذر الظلمين فيها جثيا

Wetteifert denn miteinander um die Vergebung eures Herrn und um das Paradies, dessen Größe gleich der Größe des Himmels und der Erde ist. (Es ist für) jene bereitet, die an Allah und Seine Gesandten glauben. Das ist Allahs Huld; Er gewährt sie, wem Er will. Und Allah verfügt über die große Huld. (57:21)

سابقوا الى مغفرة من ربكم وجنة عرضها كعرض السماء والارض اعدت للذين ءامنوا بالله ورسله ذلك فضل الله يوتيه من يشاء والله ذو الفضل العظيم

Und die zur Rechten – was (wißt ihr) von denen, die zur Rechten sein werden? (Sie werden) unter dornlosen Lotusbäumen (sein) und gebüschelten Bananen und endlosem Schatten, bei fließendem Wasser und vielen Früchten, die weder zu Ende gehen, noch für verboten erklärt werden, (56:27-33)

واصحب اليمين ما اصحب اليمين

فى سدر مخضود

وطلح منضود

وظل ممدود

وماء مسكوب

وفكهة كثيرة

لا مقطوعة ولا ممنوعة

Darin lehnen sie auf erhöhten Sitzen, (und) sie werden dort weder Sonnenhitze noch Eiseskälte erleben. Und seine Schatten werden tief auf sie herabreichen, und seine gebüschelten Früchte machen sich ganz leicht zu greifen. Und Trinkgefäße aus Silber werden unter ihnen die Runde machen, und Pokale, (durchsichtig) wie Glas, doch Gläser aus Silber, und sie werden ihren Umfang nach Maß bemessen. Und es wird ihnen dort ein Becher zu trinken gereicht werden, dem Ingwer beigemischt ist. (Er wird gespeist aus) einer Quelle darin, die Salsabil genannt wird. Und es werden sie dort ewig junge Knaben bedienen. Wenn du sie siehst, hältst du sie für verstreute Perlen. Und wohin du dort auch schauen magst, so wirst du ein Wohlleben und ein großes Reich erblicken. Sie werden Gewänder aus feiner, grüner Seide und Brokat tragen. Sie werden mit silbernen Spangen geschmückt sein. Und ihr Herr wird sie von einem reinen Trank trinken lassen. (76:13-21)

متكين فيها على الارائك لا يرون فيها شمسا ولا زمهريرا

ودانية عليهم ظللها وذللت قطوفها تذليلا

ويطاف عليهم بانية من فضة واكواب كانت قواريرا

قواريرا من فضة قدروها تقديرا

ويسقون فيها كاسا كان مزاجها زنجبيلا

عينا فيها تسمى سلسبيلا

ويطوف عليهم ولدن مخلدون اذا رايتهم حسبتهم لولوا منثورا

واذا رايت ثم رايت نعيما وملكا كبيرا

عليهم ثياب سندس خضر واستبرق وحلوا اساور من فضة وسقىهم ربهم شرابا طهورا

Dann werden Wir die Gottesfürchtigen erretten, die Frevler aber werden Wir darin auf den Knien belassen. (19:72)

ثم ننجى الذين اتقوا ونذر الظلمين فيها جثيا

und Dschahannam an jenem Tage nahegebracht wird. An jenem Tage wird der Mensch bereit sein, sich mahnen zu lassen; aber was wird ihm dann das Mahnen nutzen?n (89:23)

وجاىء يومئذ بجهنم يومئذ يتذكر الانسن وانى له الذكرى

Dann, o ihr Irregegangenen und Leugner, sollt ihr vom Baume Zaqqum essen und damit eure Bäuche füllen und darauf von siedendem Wasser trinken. Dann trinkt (ihr,) wie die durstigen Kamele trinken.“ Das wird ihre Bewirtung am Tage des Gerichts sein. (56:51-56)

ثم انكم ايها الضالون المكذبون

لءاكلون من شجر من زقوم

فمالون منها البطون

فشربون عليه من الحميم

فشربون شرب الهيم

هذا نزلهم يوم الدين

Und die zur Linken – was (wißt ihr) von denen, die zur Linken sein werden? (Sie werden) inmitten von glühenden Winden und siedendem Wasser (sein) und im Schatten schwarzen Rauches, der weder kühl noch erfrischend ist. (56:41-44)

واصحب الشمال ما اصحب الشمال

فى سموم وحميم

وظل من يحموم

لا بارد ولا كريم

O ihr, die ihr glaubt, rettet euch und die Euren vor einem Feuer, dessen Brennstoff Menschen und Steine sind, worüber strenge, gewaltige Engel gesetzt sind, die Allah nicht ungehorsam sind in dem, was Er ihnen befiehlt, und die alles vollbringen, was ihnen befohlen wird. (66:6)

يايها الذين ءامنوا قوا انفسكم واهليكم نارا وقودها الناس والحجارة عليها ملئكة غلاظ شداد لا يعصون الله ما امرهم ويفعلون ما يومرون

Schlussfolgerung:

Es ist höchst aufschlussreich und erschreckend zugleich, dass die Geschehnisse des jüngsten Tages sich nicht an einem weit entfernten Ort namens Hölle manifestieren, an dem die kriminellen Elemente zusammen gepferscht werden, sondern es sich vielmehr um die Verformung unserer Erde hin zu einem Alptraum handelt – einem Ort, an dessen Ufer die schlechten Menschen gespült werden so lange die Himmel und die Erde existieren, während die rechtschaffenen Menschen hinfort genommen werden.

Es ist diese neue Realität, die Licht auf viele der Verse des Koran wirft, die die Aussage treffen, dass die ganze Menschheit in die Hölle gelangen wird:

Und keiner ist unter euch, der nicht daran vorbeikommen wird – das ist eine von deinem Herrn beschlossene Fügung. Dann werden Wir die Gottesfürchtigen erretten, die Frevler aber werden Wir darin auf den Knien belassen. (19:71-72)

وان منكم الا واردها كان على ربك حتما مقضيا

ثم ننجى الذين اتقوا ونذر الظلمين فيها جثيا

Dem Koran zufolge , wird unser grüner Planeten in eine karge, kaum bewohnbare Ödnis verwandelt werden – über der sich die Sonne erweitert hat, der Himmel aufgerissen ist, die Berg zermalmt wurden, Lava aus dem Bauch der Erde sprudelt, die Meere zu heiß sind, um Leben zu erhalten, es kaum Orte gibt, die Schutz noch Schatten bieten- es ist eine elender, verlassener Ort, wo es nur Leiden, Not und Schmerzen gibt.

Es ist diese Realität, die uns zwingt unsere Sichtweise bezüglich Himmel und Hölle zu verändern, wie auch unsere Beziehung zu Gott. Unser Herr ist nicht darauf aus Rache an seiner Schöpfung zu nehmen in dem er uns in die Gruben des Höllenfeuers wirft, so wir ihm nicht gehorchen. Vielmehr hat er uns eine Lebensspanne gewährt in der wir uns selbst und unsere Lieben vor dem unausweichlichen Sterben unseres Planeten und damit einem ewigen Leben in zum Leben erwachten Terror. Es ist diese Gnade die Gott und entbietet (Erlösung) und für die wir Berechtigung erlangen müssen.

Gott wird nicht die Arroganten, Bösen, Egoistischen, Undankbaren, die die anderen dienen neben Ihm erretten. Vielmehr wird er die retten, die bescheiden, großzügig und dankbar sind, die Ihn und nur Ihn als einzigen wahren Herrn und Meister anerkennen

Gott schütze uns und unsere Nachkommen vor den Schrecken der unvermeidlichen Tages ….

Quelle: http://www.free-minds.org/judgement-day-hell-earth

Er ist es, Der unter den Schriftunkundigen einen Gesandten von ihnen hat erstehen lassen, der ihnen Seine Zeichen verliest, sie läutert und sie das Buch und die Weisheit lehrt, obgleich sie sich ja zuvor in deutlichem Irrtum befanden -,

هو الذى بعث فى الامين رسولا منهم يتلوا عليهم ءايته ويزكيهم ويعلمهم الكتب والحكمة وان كانوا من قبل لفى ضلل مبين

Er ist es, Der unter den Schriftunkundigen einen Gesandten von ihnen hat erstehen lassen, der ihnen Seine Zeichen verliest,

Muhammad sollte den Koran verlesen!

sie läutert

Muhammad brachte eine neue Art und Weise zu leben. Diese Lebensweise ist diese Läuterung von der hier gesprochen wird. So läutert Muhammad beispielsweise durch das Einsammeln von Almosen:

Nimm von ihrem Besitz ein Almosen, mit dem du sie rein machst und läuterst, und bete für sie, denn dein Gebet ist für sie eine Beruhigung! Allah ist Allhörend und Allwissend.

خذ من امولهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها وصل عليهم ان صلوتك سكن لهم والله سميع عليم

Durch Spenden läutert man sich selbst:

der seinen Besitz hingibt, um sich zu läutern, (92/18)

الذى يوتى ماله يتزكى

Diese Lebensweise läutert den Menschen. Durch seine Botschaft leitet Gott die Menschen dazu an, sich zu läutern.

O die ihr glaubt, wenn ihr euch zum Gebet aufstellt, dann wascht euch das Gesicht und die Hände bis zu den Ellbogen und streicht euch über den Kopf und (wascht euch) die Füße bis zu den Knöcheln. Und wenn ihr im Zustand der Unreinheit seid, dann reinigt euch. Und wenn ihr krank seid oder auf einer Reise oder jemand von euch vom Abort kommt oder ihr Frauen berührt habt und dann kein Wasser findet, so wendet euch dem guten Erdboden zu und streicht euch damit über das Gesicht und die Hände. Allah will euch keine Bedrängnis auferlegen, sondern Er will euch reinigen und Seine Gunst an euch vollenden, auf daß ihr dankbar sein möget. (5/6)

يايها الذين ءامنوا اذا قمتم الى الصلوة فاغسلوا وجوهكم وايديكم الى المرافق وامسحوا برءوسكم وارجلكم الى الكعبين وان كنتم جنبا فاطهروا وان كنتم مرضى او على سفر او جاء احد منكم من الغائط او لمستم النساء فلم تجدوا ماء فتيمموا صعيدا طيبا فامسحوا بوجوهكم وايديكم منه ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج ولكن يريد ليطهركم وليتم نعمته عليكم لعلكم تشكرون

O du Gesandter, lasse dich nicht durch jene traurig machen, die im Unglauben dahineilen, unter denen, die mit ihren Mündern sagen: „Wir glauben“, während ihre Herzen nicht glauben, Und unter denjenigen, die dem Judentum angehören, unter ihnen gibt es manche, die auf Lügen horchen, die auf andere Leute horchen, die nicht zu dir gekommen sind. Sie verdrehen den Sinn der Worte, nach(dem sie an) ihrer (richtigen) Stelle (waren), und sagen: „Wenn euch dies gegeben wird, dann nehmt es an. Wenn euch dies aber nicht gegeben wird, dann seht euch vor.“ Wen Allah der Versuchung aussetzen will, für den wirst du gegen Allah nichts (auszurichten) vermögen. Das sind diejenigen, deren Herzen Allah nicht rein machen wollte. Schande gibt es für sie im Diesseits, und im Jenseits gibt es für sie gewaltige Strafe; (5/41)

يايها الرسول لا يحزنك الذين يسرعون فى الكفر من الذين قالوا ءامنا بافوههم ولم تومن قلوبهم ومن الذين هادوا سمعون للكذب سمعون لقوم ءاخرين لم ياتوك يحرفون الكلم من بعد مواضعه يقولون ان اوتيتم هذا فخذوه وان لم توتوه فاحذروا ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيا اولئك الذين لم يرد الله ان يطهر قلوبهم لهم فى الدنيا خزى ولهم فى الءاخرة عذاب عظيم

Haltet euch in euren Häusern auf; und stellt euch nicht zur Schau wie in der Zeit der früheren Unwissenheit. Verrichtet das Gebet und entrichtet die Abgabe und gehorcht Allah und Seinem Gesandten. Allah will gewiß nur den Makel von euch entfernen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch völlig rein machen. (33:33)

وقرن فى بيوتكن ولا تبرجن تبرج الجهلية الاولى واقمن الصلوة وءاتين الزكوة واطعن الله ورسوله انما يريد الله ليذهب عنكم الرجس اهل البيت ويطهركم تطهيرا

und sie das Buch und die Weisheit lehrt

Ohne Wissen kann man nicht geläutert werden. Wenn Muhammad den Koran rezitierte lehrte er gleichzeitig das Buch und die in ihm enthaltene Weisheit. Er lehrte das, was er gelehrt wurde:

Belehrt hat ihn der Besitzer starker Kräfte, (53/5)

علمه شديد القوى

Der Allerbarmer hat den Qur´an gelehrt. (55/1-2)

الرحمن

علم القرءان

Wenn man beispielsweise Kindern ein Kinderlied vorliest, so ist es dasselbe wie es ihnen beizubringen.

Und Wir wissen sehr wohl, daß sie sagen: „Es lehrt ihn nur ein menschliches Wesen.“ Die Sprache dessen, auf den sie hinweisen, ist eine fremde, während dies hier deutliche arabische Sprache ist. (16/103)

ولقد نعلم انهم يقولون انما يعلمه بشر لسان الذى يلحدون اليه اعجمى وهذا لسان عربى مبين

An diesem Vers sieht man sehr gut, dass „Lehren“ dasselbe wie verlesen meint.

Mit der Weisheit verhält es sich so, dass selbige von Allah durch den Koran gebracht wird (17:39, 33:34, 36:2, 43:4, 43:63, 44:4, 54:5).

Wir wissen, das die ganze Weisheit im Koran liegt, denn auch Jesus wurde das Buch und die Weisheit gelehrt (3/48), aber von den Christen wird nur erwartet, dass sie mit dem Evangelium richten (5/47)

in der jede weise Angelegenheit einzeln entschieden wird (44/4)

فيها يفرق كل امر حكيم

Die Weisheit ist das „Rezept“ des Buches, welches, wenn man ihm folgt weise macht. Es beschreibt die Aspekte des Buches aus denen man Weisheit gewinnen kann.

Und gedenkt dessen, was in euren Häusern von den Zeichen Allahs und von der Weisheit verlesen wird. Gewiß, Allah ist Feinfühlig und Allkundig. (33/34)

واذكرن ما يتلى فى بيوتكن من ءايت الله والحكمة ان الله كان لطيفا خبيرا

Das einzige, was immer rezitiert wird ist der Koran. Sure 33 Vers 34 betätigt dies. Man kann nicht das Buch lehren ohne gleichzeitig die Weisheit zu lehren.

Muhammad konnte nicht das Buch lehren ohne es zu rezitieren und er konnte es nicht lehren ohne die Weisheit zu lehren.

Dem Gesandten obliegt nur die Übermittelung (der Botschaft). Und Allah weiß, was ihr offenlegt und was ihr verbergt. (5/99)

ما على الرسول الا البلغ والله يعلم ما تبدون وما تكتمون

In der Übersetzung von F. Bubenheim lauten die Verse:

O Prophet, Wir haben dir (zu heiraten) erlaubt: deine Gattinnen, denen du ihren Lohn gegeben hast, das, was deine rechte Hand (an Sklavinnen) besitzt von dem, was Allah dir als Beute zugeteilt hat, die Töchter deiner Onkel väterlicherseits und die Töchter deiner Tanten väterlicherseits, die Töchter deiner Onkel mütterlicherseits und die Töchter deiner Tanten mütterlicherseits, die mit dir ausgewandert sind; auch eine (jede) gläubige Frau, wenn sie sich dem Propheten (ohne Gegenforderung) schenkt und falls der Prophet sie heiraten will: Dies ist dir vorbehalten unter Ausschluß der (übrigen) Gläubigen – Wir wissen wohl, was Wir ihnen hinsichtlich ihrer Gattinnen und dessen, was ihre rechte Hand (an Sklavinnen) besitzt, verpflichtend gemacht haben -, damit für dich kein Grund zur Bedrängnis bestehe. Und Allah ist Allvergebend und Barmherzig.

Du darfst zurückstellen, wen von ihnen du willst, und du darfst bei dir aufnehmen, wen du willst. Und wenn du doch eine von denjenigen begehrst, die du abgewiesen hast, dann ist das für dich keine Sünde. Das ist eher geeignet, daß sie frohen Mutes, nicht traurig und daß sie alle mit dem zufrieden sind, was du ihnen gibst. Allah weiß, was in euren Herzen ist. Allah ist Allwissend und Nachsichtig.

Darüber hinaus ist dir weder erlaubt, Frauen zu heiraten noch sie gegen (andere) Gattinnen einzutauschen, auch wenn ihre Schönheit dir gefallen sollte, mit Ausnahme dessen, was deine rechte Hand (an Sklavinnen) besitzt. Und Allah ist Wächter über alles.

يايها النبى انا احللنا لك ازوجك التى ءاتيت اجورهن وما ملكت يمينك مما افاء الله عليك وبنات عمك وبنات عمتك وبنات خالك وبنات خلتك التى هاجرن معك وامراة مومنة ان وهبت نفسها للنبى ان اراد النبى ان يستنكحها خالصة لك من دون المومنين قد علمنا ما فرضنا عليهم فى ازوجهم وما ملكت ايمنهم لكيلا يكون عليك حرج وكان الله غفورا رحيما

ترجى من تشاء منهن وتوى اليك من تشاء ومن ابتغيت ممن عزلت فلا جناح عليك ذلك ادنى ان تقر اعينهن ولا يحزن ويرضين بما ءاتيتهن كلهن والله يعلم ما فى قلوبكم وكان الله عليما حليما

لا يحل لك النساء من بعد ولا ان تبدل بهن من ازوج ولو اعجبك حسنهن الا ما ملكت يمينك وكان الله على كل شىء رقيبا

Ich sehe das Problem bei der Deutung dieser Verse darin, dass bereits durch die Art der Übersetzung eine Deutungsebene geschaffen wird, die so im Text jedoch nicht notwendigerweise angelegt ist und so für Verwirrung sorgt, zumal umliegende Verse oftmals kaum Beachtung finden.

Vers 50 erläutert, wer dem Propheten erlaubt wurde(!) („wir haben dir erlaubt“ und nicht „wir erlauben dir“) bzw. wie es bisher geregelt war. Es ist nicht die Rede davon, dass dies erst jetzt so festgelegt werden würde. Da sich im Koran jedoch kein Vers findet, der dies zuvor verbindlich erlaubt hätte, kann man den Vers auch dahingehend deuten, dass bislang einfach kein Verbot bestand.

Worum geht es in Vers 50? Erlaubt sind dem Propheten:

1. Gattinen, denen er ihren Lohn gegeben habe. Wie Sure 4 Vers 25 und Sure 4 Vers 4 deutlich machen handelt es sich dabei um die sogenannte Morgengabe.
2. Was seine rechte Hand besitzt. Bubenheim und viele weitere verbinden damit Sklavinnen. Hierzu empfehle ich zu lesen: http://meine-islam-reform.de/index.php/artikel/fremdtexte/736-ma-malakat-aymanukum.html -> es geht also um Ehen, die nicht nach koranischer Maßgabe geschlossen wurden. Der Begriff „Beute“ kommt in diesem Vers nicht vor, sondern ist das Ergebnis von Interpretation.
3. Cousinen.
4. Frauen, die auf die Morgengabe verzichten (sich schenken wollen).

Der Vers erklärt, dass hierbei offenbar ein Unterschied besteht zu den übrigen Gläubigen. Die Unterschiede sind:

1. Gattinnen
2. Frauen, die auf die Morgengabe verzichten.

Wieso ist dies so?

Es ist den übrigen Gläubigen nicht gestattet, ihre Gattinen erneut zu heiraten, wenn sie die Scheidung drei Mal ausgesprochen haben (siehe Sure 2 Vers 229). Der Prophet kann seine Gattinnen jederzeit erneut heiraten. Hintergrund ist, dass die Frauen des Propheten keine anderen Männer heiraten dürfen. Dies begründet sich darin, dass sie als „Mütter der Gläubigen“ bezeichnet werden, also eine spirituelle Führungsposition innerhalb der Gemeinde einnehmen.

Der Prophet steht den Gläubigen näher als sie sich selbst, und seine Gattinnen sind ihre Mütter. Und die Blutsverwandten stehen nach dem Buch Allahs einander näher als die Gläubigen und Auswanderer, außer, daß ihr euren Schützlingen Gutes tun solltet. Dies steht im Buch verzeichnet. (33/6)

النبى اولى بالمومنين من انفسهم وازوجه امهتهم واولوا الارحام بعضهم اولى ببعض فى كتب الله من المومنين والمهجرين الا ان تفعلوا الى اوليائكم معروفا كان ذلك فى الكتب مسطورا

In Sure 33 Vers 28 wird der Prophet verpflichtet den Frauen, die – aus welchem Grund auch immer – doch eine finanzielle Ausstattung wünschen ihnen diese zu geben, sie hernach aber aus der Ehe zu entlassen:

O Prophet, sag zu deinen Gattinnen: Wenn ihr das diesseitige Leben und seinen Schmuck haben wollt, dann kommt her, ich werde euch eine Abfindung gewähren und euch auf schöne Weise freigeben.

يايها النبى قل لازوجك ان كنتن تردن الحيوة الدنيا وزينتها فتعالين امتعكن واسرحكن سراحا جميلا

Wenn hingegen andere Frauen eine Trennung wünschen haben sie kein Anrecht auf zusätzliche finanzielle Ausstattung.

Vers 51 widmet sich noch einmal der Tatsache, dass der Prophet nicht an die „drei Scheidungen“ gebunden ist, sondern jede geschiedene Frau immer wieder heiraten darf – sofern die Frau dem zustimmt.

Vers 52 macht klar, dass der Prophet sonst keine weiteren Frauen heiraten darf, sich nicht scheiden lassen darf, um andere Frauen zu ehelichen (die Begrenzung auf vier Ehefrauen gilt an dieser Stelle auch für den Propheten; siehe auch: http://antikezukunft.de/2012/05/06/war-der-prophet-gleichzeitig-wirklich-mit-mehr-als-vier-frauen-verheiratet/, sondern lediglich die, mit denen er nicht nach koranischem Recht verheiratet ist (s.o.).

Die Unterschiede zwischen dem Propheten und den übrigen Gläubigen erstrecken sich jedoch nicht nur auf das Eherecht. So musste der Prophet eine Zeit lang den großen Teil der Nacht mit Koranrezitation verbringen (Sure 73), während es für die übrigen keine Pflicht war.

Jedenfalls handelt es sich bei dem veränderten Eherecht des Propheten nicht um einen Sonderstatus oder gar einen Vorteil gegenüber den übrigen Gläubigen, sondern lediglich um eine veränderte Handhabung, die letztlich hinweggenommen wurde.

Schlechte Frauen gehören zu schlechten Männern, und schlechte Männer gehören zu schlechten Frauen. Gute Frauen gehören zu guten Männern, und gute Männer gehören zu guten Frauen. Freigesprochen sind diese von dem, was man (über sie) redet. Für sie wird es Vergebung und ehrenvolle Versorgung geben.

الخبيثت للخبيثين والخبيثون للخبيثت والطيبت للطيبين والطيبون للطيبت اولئك مبرءون مما يقولون لهم مغفرة ورزق كريم

Auf den ersten Blick eine eindeutige Sache: „Gleich und gleich gesellt sich gern!“ – lautet ein deutsches Sprichwort. Doch wie beurteilt man, ob jemand schlecht ist oder gut? Oftmals schaukeln sich Eheprobleme ja hoch, obwohl niemand wirklich etwas dafür kann. Ist man deswegen schlecht? Ist man schlecht, weil der Partner schlecht ist?

Dies ist gar nicht so einfach zu beantworten. Sehen wir zunächst, ob der Koran Ehen beschreibt, von denen wir lernen können.

Allah hat als Gleichnis für diejenigen, die ungläubig sind, dasjenige von Nuhs Frau und Luts Frau geprägt. Sie beide unterstanden zwei rechtschaffenen (Dienern) von Unseren Dienern, doch handelten sie verräterisch an ihnen, und so haben ihnen diese vor Allah nichts genützt. Und es wurde gesagt: „Geht beide ins (Höllen)feuer ein mit denjenigen, die hineingehen.“ (66/10)

ضرب الله مثلا للذين كفروا امرات نوح وامرات لوط كانتا تحت عبدين من عبادنا صلحين فخانتاهما فلم يغنيا عنهما من الله شيا وقيل ادخلا النار مع الدخلين

Nun liegt es in der Natur der Sache, dass man seinen Partner erst im Laufe seines Lebens wirklich kennenlernt. Ebenso sind Menschen dazu in der Lage sich im Laufe ihres Lebens zu verändern. Aus 24/26 ist also nicht zu schließen, dass temporäre Verhältnisse in Stein gemeißelt für die Ewigkeit seien. Was gestern noch gut und schön war kann morgen schon schlecht sein. Der Mensch ist schließlich durch die Summe seiner Erfahrungen definiert und diese können sich so oder so auswirken.

Nehmen wir das Beispiel der Frauen von Noah und Lot (Nuh und Lut): die Ehen scheinen bis zu einem gewissen Punkt funktioniert zu haben. Es gab kein Problem. Doch dann kam ein Ereignis. Eine Entscheidung, die alles verändern sollte. Es geht hier also nicht um die sprichwörtliche nicht verschlossene Zahnpastatube oder versalzenes Essen oder ähnliches, es geht hier um handfesten Betrug am Partner, der keine Aussöhnung mehr zulässt. Was ist dann geschehen? Gott hat die beiden Propheten letztlich von ihren verräterischen Frauen befreit. Gott hat entschieden nach dem Prinzip in Sure 24 Vers 26.

Ich kann mir vorstellen, dass nun der eine oder die andere hofft, von seinem/seiner Partnerin ebenfalls erlöst zu werden. Doch dies wäre vermessen. Wir können natürlich entscheiden mit wem wir Tisch und Bett teilen wollen, aber wir können nicht soweit in den anderen hineinsehen und mit Bestimmtheit sagen, ob er wirklich an sich gut oder schlecht ist. Wir können lediglich sein Handeln für uns deuten und was für den einen schlecht ist muss es für den anderen noch lange nicht sein. Was man sich aber auf Grund des Verses fragen kann und in meinen Augen auch muss: wie viel Anteil habe ich am Verhalten meines Partners. Bin ich vielleicht auch an der Situation schuld? Mache ich gar selbst schlechte Dinge, die meinen Partner dazu bringen sich mir gegenüber schlecht zu verhalten? Ich bin mir sicher, die Propheten haben sich oft dasselbe gefragt bis Gott entschieden hat.

Der Vers soll wohl Selbstreflektion ermöglichen: bin ich wirklich so gut, wie ich denke, wenn ich häufig Schwierigkeiten mit meinem Partner habe? So lange Gott uns nicht nachweislich von unseren ach so schlechten Partner befreit, so lange sollten wir jedenfalls die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass wir nicht ganz unschuldig sind. Und wenn wir wirklich keine Schuld tragen, wo wird Gott uns helfen. So wie er Noah und Lot half, aber auch der Frau des Pharao:

Und Allah hat als Gleichnis für diejenigen, die glauben, dasjenige von Fir´auns Frau geprägt. Als sie sagte: „Mein Herr, baue mir bei Dir ein Haus im (Paradies)garten, und errette mich von Fir´aun und seinem Werk, und errette mich von dem Volk der Ungerechten.“ (66/11)

وضرب الله مثلا للذين ءامنوا امرات فرعون اذ قالت رب ابن لى عندك بيتا فى الجنة ونجنى من فرعون وعمله ونجنى من القوم الظلمين

An ihrem Beispiel sehen wir sehr gut um welche Kategorien es geht:

Er (Fir´aun) sagte: „Ihr glaubt an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist wahrlich euer Ältester, der euch die Zauberei gelehrt hat. So werde ich ganz gewiß eure Hände und eure Füße wechselseitig abhacken und euch ganz gewiß an Palmstämmen kreuzigen (lassen). Und ihr werdet ganz gewiß erfahren, wer von uns strenger im Strafen und beständiger ist.“ (20/71)

قال ءامنتم له قبل ان ءاذن لكم انه لكبيركم الذى علمكم السحر فلاقطعن ايديكم وارجلكم من خلف ولاصلبنكم فى جذوع النخل ولتعلمن اينا اشد عذابا وابقى

Ich denke, es ist ersichtlich, dass der Pharao also auch nicht nur ein paar Mal zu spät nach Hause gekommen ist oder den Müll nicht runtergetragen hat. Diese Kategorien sollte man beim Umgang mit dem Partner auf jeden Fall im Hinterkopf haben und die Lösung scheint mir bei vielen Problemen dann doch Verständnis und Kommunikation zu sein.

Zu analysierender Teil: Die Bedeutung des Begriffes „dschizya“ (Wiedergutmachung/Entschädigung) wurde zur Extra-Steuer für Nichtmuslime verzerrt.

(Weitere deutsche Übersetzungen:

9.29. Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Allah und nicht an den Jüngsten Tag glauben und nicht verbieten, was Allah und Sein Gesandter verboten haben, und nicht die Religion der Wahrheit befolgen – von denjenigen, denen die Schrift gegeben wurde -, bis sie den Tribut aus der Hand entrichten und gefügig sind! (Bubenheim)

9.29. Kämpft gegen jene unter den Schriftbesitzern, die nicht an Gott und den Jüngsten Tag glauben und die nicht verbieten, was Gott und Sein Gesandter verbieten und die sich nicht zum wahren Glauben bekennen, bis sie die Dschizya-Steuer freiwillig und folgsam entrichten. (Azhar)

9.29. Führt den bewaffneten Kampf gegen diejenigen, die weder den Iman an ALLAH, noch an den Jüngsten Tag verinnerlichen, noch das für haram erklären, was ALLAH und Sein Gesandter für haram erklärten, noch sich dem wahren Din fügen von denjenigen, denen die Schrift zuteil wurde, bis sie die Dschizya in Ergebenheit entrichten, während sie unterwürfig sind. (Zaidan)

9.29. Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Allah und den jüngsten Tag glauben und nicht verbieten, was Allah und sein Gesandter verboten haben, und nicht der wahren Religion angehören – von denen, die die Schrift erhalten haben – (kämpft gegen sie), bis sie kleinlaut (saghiruun) aus der Hand Tribut entrichten! (Paret)

9.29. Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Allah und an den Jüngsten Tag glauben, und die das nicht für verboten erklären, was Allah und Sein Gesandter für verboten erklärt haben, und die nicht dem wahren Glauben folgen – von denen, die die Schrift erhalten haben, bis sie eigenhändig den Tribut in voller Unterwerfung entrichten. (Rasul)

Anm. d. Ü.)

Analyse von Sure 9 Vers 29

Wir sollten uns vergegenwärtigen, dass der Kontext des Verses der Krieg von Hunain ist und dass Krieg nur im Verteidigungsfalle erlaubt ist (2:190-193, 256; 4:91; 60:8-9).

Ansonsten beachten sie bitte, dass wir unter dem Begriff Dschizya Wiedergutmachung verstehen. Die Bedeutung von Dschizya wurde zur Extra-Steuer für Nichtmuslime verfremdet, die erst lange nach Muhammads Tods zur Sicherung der imperialistischen Agenda der Kalifen eingeführt wurde. Die Wurzel dieses Wortes, welches wir als Entschädigung verstehen lautet JaZaYa, was Entschädigung oder im Kontext von Krieg auch Reparationszahlungen bedeutet, nicht jedoch Steuer. Seit die Feinde der Muslime diese angegriffen haben, mussten sie die in der friedlichen Gemeinde entstandenen Schäden und Verwüstungen wiedergutmachen. Verschiedene Derivate dieses Wortes werden häufig im Koran benutzt und werden als Entschädigung für eine bestimmte Tat übersetzt.

Die Verzerrung dieses Wortes in seiner Bedeutung und die Praxis von Juden und Christen eine Sondersteuer zu verlangen widerspricht jedoch dem koranischen Grundprinzip der Freiheit des Glaubens. Es sollten Glaubens- und Meinungsfreiheit herrschen. (2:256; 4:90; 4:137; 10:99; 18:29; 88:21, 22) Da eine Steuer auf Grund der Religionszugehörigkeit dazu führt, dass die Menschen nur deswegen konvertieren, um dieser Belastung zu entgehen, wird dieses koranische Prinzip unterminiert. Die Teilung einer Bevölkerung, die unter einer Verfassung lebt, in religiös motivierte priviligierte Gruppenverstößt auch gegen weitere koranische Prinzipien wie Gerechtigkeit, Frieden und Brüderlichkeit/Schwesterlichkeit der Menschen.

Einige uninfomierte oder bigotte Feinde des Koran zeigen Verse auf, die sich mit dem Thema Krieg befassen um zu behaupten, der Islam sei eine Religion der Gewalt. Ihre Lieblingsverse sind: 2:191; 3:28; 3:85; 5:10,34; 9:5; 9:28-29; 9:123; 14:17; 22:9; 25: 52; 47:4 und 66:9. In diesem Artikel habe ich ihre Argumente gegen Sure 9 Vers 29 widerlegt und ich werde jeden dieser Verse später besprechen. (Link Anm. d. Ü.)

Manche Schiiten oder Sunniten missbrauchen Sure 9 Vers 5 oder Sure 9 Vers 29, in dem sie sie aus ihrem direkten und koranischen Kontext herauslösen. Sie folgen dabei vielen verschiedenen Geschichten und Anweisungen, die fälschlicherweise dem Propheten Muhammad zugeschrieben werden, um Terror und Aggression zu rechtfertigen, was wiederum von Imperialisten und Neokolonialisten aufgegriffen wird um wiederum ihren eigenen Terror mit hochentwickelten Waffen und ihrer zerstörerischen Wirkung gegen Länder mit mehrheitlich muslimischer Bevölkerung zu rechtfertigen. Zum Beispiel – laut einem sogenannten authentischen Hadith – sollen der Prophet und seine Gefährten, nachdem sie die Mörder eines Hirten gefangen genommen hatten, diesen Arme und Beine abgeschnitten und deren Augen mit heißen Nägeln ausgestochen haben. Anschließend ließen sie die Mörder in der Wüste verdursten. Diese Darstellung widerspricht dem Auftrag Muhammads, wie er im Koran beschrieben wird (21:107; 3:159). In einem anderen angeblich authentischen Hadith wird behauptet, der Prophet habe des Nachts eine Bande ausgeschickt um eine Dichterin zu ermorden, die ihn in ihren Gedichten kritisiert habe. Derlei stellt eine Vergewaltigung des Korans dar (2:256; 4:140; 10:99; 18:29; 88:21-22). Trotz dieser unkoranischen Lehren sind die aggressiven Elemente unter schiitischer und sunnitischer Bevölkerung stets eine Minderheit gewesen.

Die Bezeichnung „Sohn des Weges“ bzw. „Sohn der Strasse“ ist ein wortwörtliche Übersetzung der Phrase ابن السبيل [EBN ALSaBYL], die in 8 Versen im Koran vorkommt: 2:177, 2:215, 4:36, 8:41, 9:60, 17:26, 30:38, 59:7.
Die meisten Übersetzer gaben die Phrase als „Reisende“ oder „Wanderer“ wieder, außer bei Bubenheim, der sie einfach wortwörtlich übersetzte.

Bubenheim:
Und dient Allah und gesellt Ihm nichts bei. Und zu den Eltern sollt ihr gütig sein und zu den Verwandten, den Waisen, den Armen, dem verwandten Nachbarn, dem fremden Nachbarn, dem Gefährten zur Seite, dem Sohn des Weges und denen, die eure rechte Hand besitzt. Allah liebt nicht, wer eingebildet und prahlerisch ist,

Khoury:
Und dient Gott und gesellt Ihm nichts bei. Und behandelt die Eltern gut und die Verwandten, die Waisen, die Bedürftigen, den verwandten Beisassen, den fremden Beisassen, den Gefährten an eurer Seite, den Reisenden und das, was eure rechte Hand besitzt. Gott liebt die nicht, die eingebildet und prahlerisch sind,

Ahmadyya:
Verehrt Allah und setzet Ihm nichts zur Seite, und (erweiset) Güte den Eltern, den Verwandten, den Waisen und den Bedürftigen, dem Nachbarn, der ein Anverwandter, und dem Nachbarn, der ein Fremder ist, dem Gefährten an eurer Seite und dem Wanderer und denen die eure Rechte besitzt. Wahrlich, Allah liebt nicht die Stolzen, die Prahler;

Unsere Übersetzung unterscheidet sich in dem Fall von den anderen, da wir in dieser Phrase aus zwei wichtigen Gründen eher  „Obdachlose“ verstanden haben:

1. Die Bezeichnungen „إبن [EBN] = Sohn und أبو / أبي [ABY / ABU] = Vater einer Sache“ werden im arabischen Sprachgebrauch als jene Personen verstanden, die einer Sache unterliegen (Sohn) oder überlegen (Vater) sind. Wenn man also eine Person als  „Vater der Liebe“ bezeichnet, dann heißt es, dass diese Person ein Mensch ist, der überaus liebevoll ist. Bezeichnet man eine Person als „Sohn der Verwöhnung“, dann ist dieser Mensch einer, der der Verwöhnung seiner Eltern unterliegt.
2. Zweitens: In allen 8 Versen, wo diese Bezeichnung vorkommt, haben solche Personen mit den Waisen und den bedürftigen Menschen eine gewisse Ähnlichkeit. D.h. dass die Situation dieser Person genau so armselig zu verstehen ist wie bei den anderen. Dehalb verstehen wir nicht, wie ein Reisender oder ein Wanderer in so einer Situation sein könnte, und ihm noch etwas von unserem Geld spenden müssen. Hätte man Hab und Gut verloren und deshalb auf Reisen/Wandern ist, dann ist er eher ein Obdachloser. Würde einer viel Reisen/Wandern, dann hat er genug Geld, dies zu tun und gilt nicht als Bedürftiger.

„Sohn des Weges“ ist in dem Sinn kein anderer außer ein Mensch, der auf der Strasse leben muss, weil er kein Zuhause hat. Und deshalb haben wir uns in unserer Übersetzung für die Bezeichnung „Obdachlose“ entschieden:

4:36 Und dient Gott und gesellt Ihn nichts bei, Und seid gütig gegenüber Eltern, den Nahstehenden, dem Waisen, dem Armen, dem nahen und dem entfernten Nachbar, dem Gefährten an eurer Seite, dem Obdachlosen und denen, die euch unter Eid anbefohlen sind. Gewiss, Gott liebt nicht denjenigen, der eingebildet, arrogant ist

Eins wollen wir noch betonen und hoffen, dass Menschen und vor allem Muslime diese Worte verinnerlichen.

Man hört leider von vielen traditionell islamischen Gelehrten, dass die Gaben eines Muslims nur Muslimen gelten. Wir aber sagen dazu, dass es eine große Lüge ist und warnen jeden, der solche Lehren verbreitet, da im Koran nicht von islamischen Waisen, Bedürftigen oder Obdachlosen die Rede ist, sondern von allen Menschen ohne Ausnahme oder Bezug auf ihre Religion. Wenn einer spenden möchte, dann nur aus Liebe zu Gott und ohne zu fragen, welche Religion diese Person hat:

2:262 Diejenigen, die ihr Vermögen auf dem Weg Gottes spenden und, nachdem sie gespendet haben, nicht auf ihr Verdienst pochen und nicht Ungemach zufügen, haben ihren Lohn bei ihrem Herrn, sie haben nichts zu befürchten, und sie werden nicht traurig sein.

 

Quelle: http://hanif.de/?p=1429

Zur Einleitung zunächst der bekannteste Vers, der sich mit dem Thron Gottes befasst, der sogenannte Thronvers Ayat-ul-kursi:

Allah – kein Gott ist da außer Ihm, dem Ewiglebenden, dem Einzigerhaltenden. Ihn ergreift weder Schlummer noch Schlaf. Ihm gehört, was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Wer ist es, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte außer mit Seiner Erlaubnis? Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt; sie aber begreifen nichts von Seinem Wissen, es sei denn das, was Er will. Weit reicht Sein Thron über die Himmel und die Erde, und es fällt Ihm nicht schwer, sie (beide) zu bewahren. Und Er ist der Hohe, der Erhabene. (2:255) (Rasul)

الله لا اله الا هو الحى القيوم لا تاخذه سنة ولا نوم له ما فى السموت وما فى الارض من ذا الذى يشفع عنده الا باذنه يعلم ما بين ايديهم وما خلفهم ولا يحيطون بشىء من علمه الا بما شاء وسع كرسيه السموت والارض ولا يوده حفظهما وهو العلى العظيم

Für das Verständnis dieses Verse sind zwei Teile relevant:

1. كرسي

Die Wurzel dieses Begriffes lautet kāf rā sīn (ك ر س) und hat die folgenden Bedeutungsebenen:

To found (a building); to gather. (ku-r-si) the chair, the throne, dominion or power.

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume7/00000133.pdf

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume7/00000134.pdf

Es ist ersichtlich, dass es sich hierbei nicht unbedingt um ein Möbelstück, sondern auch um einen Herrschaftsbereich handeln kann. Diese Sichtweise spiegelt sich auch in den Übersetzungen von Muhammad Asad und Rashad Khalifa wieder:

GOD – there is no deity save Him, the Ever-Living, the Self-Subsistent Fount of All Being. Neither slumber overtakes Him, nor sleep. His is all that is in the heavens and all that is on earth. Who is there that could intercede with Him, unless it be by His leave? He knows all that lies open before men and all that is hidden from them, whereas they cannot attain to aught of His knowledge save that which He wills [them to attain]. His eternal power overspreads the heavens and the earth, and their upholding wearies Him not. And he alone is truly exalted, tremendous. (Asad)

GOD: there is no other god besides Him, the Living, the Eternal. Never a moment of unawareness or slumber overtakes Him. To Him belongs everything in the heavens and everything on earth. Who could intercede with Him, except in accordance with His will? He knows their past, and their future. No one attains any knowledge, except as He wills. His dominion encompasses the heavens and the earth, and ruling them never burdens Him. He is the Most High, the Great. (Khalifa)

Muhammad Asad erwähnt hierzu in seinem Kommentar:

Lit., „His seat [of power]“. Some of the commentators (e.g., Zamakhshari) interpret this as „His sovereignty“ or „His dominion“, while others take it to mean „His knowledge“ (see Muhammad `Abduh in Manar III, 33); Razi inclines to the view that this word denotes God’s majesty and indescribable. eternal glory.

2. وسع

Hierbei handelt es sich um die Wurzel wāw sīn ʿayn (و س ع).

to be ample, take in, comprehend, embrace.

Wasi’a (prf. 3rd. m. sing.): Extended; Comprehended.
Wasi’at (prf 3rd. p. f sing.): Embraces.
Wasi’ta (prf 2nd. p. m. sing.): Thou comprehended.
Sa’atun (v. n.): Abundance; Amplitude; Bounty.
Waasi’un (act. pic. m. sing.): Bountiful; All-Pervading.
Al-Waasi’un: one of the names of God.
Wasi’atun (act. pic. f. sing.): wide, spacious.
Muus’i (ap-der. m. sing. vb. IV): maker of the vast extant.
Wus’un (n.): capacity, scope.

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume8/00000306.pdf

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume8/00000307.pdf

Wie zu sehen, wird der Begriff in diesem Vers in der 3. Person singular masklulinum benutzt. Das heißt, dass etwas ausgedehnt wird oder auch umfasst wird.

Auf Grund dieser beiden Begriffe ist es unwahrscheinlich, dass wir es hier mit einem herkömmlichen Stuhl zu tun haben. Weder kann ein Stuhl etwas ausdehnen noch es umfassen. Der Thronvers wäre also im Deutschen eher so zu übersetzen:

Allah – kein Gott ist da außer Ihm, dem Ewiglebenden, dem Einzigerhaltenden. Ihn ergreift weder Schlummer noch Schlaf. Ihm gehört, was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Wer ist es, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte außer mit Seiner Erlaubnis? Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt; sie aber begreifen nichts von Seinem Wissen, es sei denn das, was Er will. Seine Allmacht dehnt und umfasst Himmel und Erde und es fällt Ihm nicht schwer, sie (beide) zu bewahren. Und Er ist der Hohe, der Erhabene.

Es gibt jedoch noch einen weiteren Vers, der denselben Begriff für „Thron“ benutzt, nämlich Sure 34 Vers 38:

Und wahrlich, Wir stellten Salomo auf die Probe, und Wir setzten einen Leib auf seinen Thron. Dann bekehrte er sich. (Rasul)

ولقد فتنا سليمن والقينا على كرسيه جسدا ثم اناب

Um diesen Vers zu verstehen ist ein weiterer Begriff wichtig, nämlich: القي

Dieses Wort besitzt die Wurzel lām qāf yā (ل ق ي)

To meet, meet with, encounter, find, find out a thing, see, come across, experience, suffer from, occur, undergo, endure, lean upon, recieve, come face to face, go in the direction of or towards.

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume8/00000266.pdf

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume8/00000267.pdf

Es ist ersichtlich, dass die Übersetzung „setzen“ eindeutig bereits eine Interpretation ist, die auf einen Stuhl zugeschneidert wurde. Richtiger wäre es zu sagen, dass etwas zu einer bestimmten Sache gebracht wird bzw. gelangt. Insofern scheint es auch hier angezeigt, dass es hierbei weniger um einen Stuhl geht, als vielmehr um die Übergabe der Macht Salomos an einen schwachen Körper bzw. den Machtverlust Salomos. Aufschlussreich ist auch hier der Kommentar von Muhammad Asad:

To explain this verse, some of the commentators advance the most fantastic stories, almost all of them going back to Talmudic sources. Razi rejects them all, maintaining that they are unworthy of serious consideration. Instead, he plausibly suggests that the „body“ (jasad) upon Solomon’s throne is an allusion to his own body, and – metonymically – to his kingly power, which was bound to remain „lifeless“ so long as it was not inspired by God-willed ethical values. (It is to be borne in mind that in classical Arabic a person utterly weakened by illness, worry or fear, or devoid of moral values, is often described as „a body without a soul“.) In other words, Solomon’s early trial consisted in his inheriting no more than a kingly position, and it rested upon him to endow that position with spiritual essence and meaning.

Es existieren im Koran jedoch noch weitere Verse, die sich mit einem Thron beschäftigen. Dazu ist zu sagen, dass diesbezüglich alle Kommentatoren der Meinung sind, dass es sich hierbei um eine Metapher handelt:

Der Thron ist selbstverständlich metaphorisch zu verstehen, ein Symbol für Autorität, Macht und Aufmerksamkeit, ebenso wie „Kursi“ (Stuhl, Thron) in Suura 2:255. Kursi bezieht sich vielleicht mehr auf Majestät, während sich diese Bezeichnung sich mehr auf Macht bezieht, und diese leicht verschiedenen Bedeutungen erläutern die beiden Abschnitte. Hier wird uns mitgeteilt, dass Himmel und Erde an sechs Tagen erschaffen wurden. Damit wir jedoch nicht von der jüdischen Vorstellung beunru­higt werden, Allah habe am siebten Tag geruht, wird hier gesagt, dass die Schöpfung nur ein Auftakt zu Allahs Wirken war. denn Seine Macht wirkt ständig durch die Gesetzmäßigkeiten, die Er eingesetzt hat und überall in Seiner Schöpfung zur Geltung bringt. Das schöne Bild von Tag und Nacht, die einander in schneller Folge abwechseln, wird im Arabischen weiter verstärkt durch den doppelten Akkusativ, der mit dem Verb „judschsi“ verbunden ist, wodurch die Interaktion von Tag und Nacht hervorgehoben wird. Die Himmelskörper zeigen eine Ordnung, die Seine ständige Lenkung und Fürsorge be­weisen. Darüber hinaus ist Er es allein, Der schafft, erhöht und regiert, kein anderer. (Juusuf ‚Allii)

Allah, Der dieses, in seiner Größe und Pracht imponierende Dasein erschaffen hat, und Der sich dieses Daseins bemächtigt, es durch Seinen Befehl und Beschluss lenkt und verwaltet, ist Der, Der Tag und Nacht einander ständig folgen lässt. Er ist Derjenige, Der es verdient, „euer Herr“ zu sein, Der euch auf Seinem Weg erzieht und euch unter Seiner Ordnung vereint und mit Seinem Gesetz zwischen euch urteilt. (Qutb)

Die Konjunktion ’SUmmach, die diesen Satzteil einleitet, bedeutet nicht immer zeitlich später („dann“ oder „danach“). In Fällen, wo sie Parallelaussagen miteinander verbinden soll, hat sie die Funktion einer einfachen Konjunktion („und“), wie beispielsweise auch in Suura 2:29.

Was den Begriff „Thron“ oder „Herrschaftssitz“ betrifft, so sind alle muslimischen Kommentatoren, die klassischen wie die modernen, einstimmig der Ansicht, dass sein metaphorischer Gebrauch im Qur’an Allahs absolute Herrschaft über alle Seine Geschöpfe ausdrücken soll. Anmerkenswert ist, dass in allen sieben Fällen, wo im Qur’an von Allah gesagt wird, Er „habe sich auf dem Thron Seiner Allmacht niedergelassen“, (Suuras 7:54; 10:3; 13:2; 20:5; 25:59; 32:4 und 57:4) diese Ausdrucksweise mit der Erklärung verbunden ist, dass Er das Universum erschaffen hat. (Asad)

Dennoch möchte ich gerade bei den Versen, die sich mit der Schöpfung und dem Thron beschäftigen etwas Interessantes hervorheben:

Er ist es, Der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf, und Sein Thron war auf dem Wasser, damit Er euch prüfe (und feststelle), wer von euch die besten Taten begeht. Und wenn du sagst: „Ihr werdet nach dem Tod auferweckt werden“, sagen diejenigen, die ungläubig sind, ganz gewiß: „Das ist ja nur deutliche Zauberei.“ (Bubenheim)

وهو الذى خلق السموت والارض فى ستة ايام وكان عرشه على الماء ليبلوكم ايكم احسن عملا ولىن قلت انكم مبعوثون من بعد الموت ليقولن الذين كفروا ان هذا الا سحر مبين

Der Begriff der mit Thron übersetzt wurde lautet عرش

Die Wurzel hierzu ist ʿayn rā shīn (ع ر ش):

to construct/build, make trellis (for grape-wine), make a vine-stalk, roof, raise (a house or structure), settle. ‚arshun – throne, arbour, pavillion, roof, power, dominion, sovereignty

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume5/00000284.pdf

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume5/00000285.pdf

http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume5/00000286.pdf

Ein weiteres relevantes Wort ist على

Dies wurde hier mit „auf“ übersetzt, kann aber auch „durch“ bedeuten. Wenn wir also nun annehmen, dass es nicht um „auf“, sondern um „durch“ geht, so ergibt dies dahingehend Sinn, dass das Reich Gottes durch Wasser kam. Dieser Gedanke wird gestützt durch Sure 21 Vers 30:

Haben die Ungläubigen nicht gesehen, daß die Himmel und die Erde eine Einheit waren, die Wir dann zerteilten? Und Wir machten aus dem Wasser alles Lebendige. Wollen sie denn nicht glauben? (Rasul)

اولم ير الذين كفروا ان السموت والارض كانتا رتقا ففتقنهما وجعلنا من الماء كل شىء حى افلا يومنون

Interessant an dieser Stelle der Kommentar von Asad:

As regards my rendering of ayyam (lit., „days“) as „aeons“ and `arsh as the „throne of [God’s] almightiness“, see Surah 7, note 43. The symbolic reference to „the throne of His almightiness resting upon water“ would seem to point to the God-willed evolution of all life out of water -a fact clearly brought out by the Qur’an (see 21:30 and the corresponding note 39) and in modern times confirmed by biological research. This tentative interpretation is strengthened by the mention, in the preceding verse, of „living creatures“. My interpolation, between brackets, of the phrase „ever since He has willed to create life“ is in accordance with the views advanced by Rashid Rida‘ in his lengthy commentary on this verse (Manar XII, 16 ff.).

Zum besseren Verständnis zum Abschluss noch die Übersetzung von Shabbir Ahmed:

He created the heavens and earth in six stages and established Himself on the Throne of His Almightiness. He has Supreme Control over the origination of life which began in water (21:30). Life is a test for yourselves to see which of you leads a balanced life and is best in conduct. Yet, if you (O Prophet!), say, „You will be raised again after death,“ those who deny the truth will surely say, „This is nothing but manifest sorcery!“