Schnabel, der Wissenschaftsredakteur bei der Zeit ist, gelingt es, kurzweilig ein breites Spektrum an wissenschaftlichen Herangehensweisen an den Glauben leicht verständlich aufzuzeigen. Man erhält dadurch einen vollkommen anderen Blick auf dieses Phänomen und man erhält die Möglichkeit sich selbst in seinem eigenen Glauben zu hinterfragen. Dabei gibt der Autor zu, daß es im Prinzip keine wirkliche „Vermessung des Glaubens“ geben kann, da es uns dabei an objektiven Kriterien mangelt. Wie sollte man auch feststellen, ob die getesteten Personen wirkliche Gläubige sind, oder ob Gott sich überhaupt in seinen Fähigkeiten testen läßt?
Jeder, der sich für Religionen bzw. die Religiosität an sich interessiert sollte dieses Buch gelesen haben, denn es führt zu einem besseren Selbstverständnis, aber auch zu einem besseren Fremdverständnis – so man selbst vom Glauben wenig hält. Einziger Wermutstropfen ist der Epilog. Zu einen, weil er nur indirekt mit dem Thema des Buches zu tun hat, zum anderen, weil der Autor darin seine eigene Sichtweise zum menschlichen Verhältnis zum Glauben kundtut, was nur einseitig sein kann und es auch ist. Man erhält den Eindruck, daß er bei allem Wissen über den Glauben doch nicht die Menschen verstehen kann, die eben eine andere Art von Glauben haben – nicht den der spirituellen Selbstbedienung, sondern der der spirituellen Offenbarung. Dies ist denn auch der Unterschied den der Autor nicht zu verstehen scheint.

Gleich am Anfang teilt uns der Verfasser mit: „Das Thema Islam mit all den verschiedenen Facetten ist viel diskutiert, insbesondere in den letzten Jahren und nach den Ereignissen des 11. September 2001. Aber was ist der Islam? Der Islam hat viele Gesichter: schöne und hässliche, faszinierende und abschreckende, bedrohliche und versöhnliche.“

Baumgarten hat sich in Asien, Arabien und Europa auf die Suche gemacht nach all dem, was der Islam ist. Man muss als Leser anerkennen, der Autor ist fündig geworden. Sprach einst Spengler sorgenvoll vom „Untergang des Abendlandes“, zieht Baumgarten, der Mann aus dem Abendland, hinaus ins „Morgenland.“ Er beschreibt aus Sicht des Mannes aus dem Abendland offen und ehrlich über das Erlebte. Das sind sowohl geschichtliche Stätten als auch Orte der Blüte der Kulturen. Er geht den Fragen nach, wie leben heute eigentlich die Muslime und welche Ausprägungen hat in den betreffenden Ländern der Islam. Durch die Reisen stellt Baumgarten fest, der Islam hat durchaus unterschiedliche Ausprägungen. Was für die säkulare Türkei gilt, muss nicht zwangsläufig auch so in Indonesien, das Land „mit dem lächelnden Islam in Fernost“ gelten. In „Spanien, der Brücke zwischen Morgen- und Abendland“ wiederum gilt anderes als in Saudi-Arabien, wo man ein „Ringen von Tradition und Moderne“ beobachten kann.

Das ist für den Verfasser selbst keine Revolution, die er da zu Tage fördert. Das Christentum hat auch diese unterschiedlichsten Facetten. In einem gutangelegten Garten blühen ebenfalls unterschiedlichste Blumen, die zusammenbetrachtet ein für den Gärtner und Besucher harmonisches Farbenbild darstellen. Dieses Farbenbild im übertragenen Sinne liefern fast 130 farbige Abbildungen in dem 176 Seiten umfassenden Buch. 3 Karten gehören ebenfalls zum Bestandteil des Werkes.

Baumgarten berichtet nicht nur sehr informativ und sachlich, er lässt auch andere, ausnahmslos die Muslime selbst, zu Wort kommen. Hier spiegeln sich auch „die unterschiedlichsten menschlichen Facetten.“ Da erfahren wir von einer Künstlerin aus der Türkei, die blondgefärbte Haare und einen Nasenring trägt, wie sie glaubt. Nobelpreisträger wie die Iranerin Shirin Ebadi (Friedensnobelpreis) kommen zu Wort wie der Ägypter Ahmad Zeweil (Chemienobelpreis) wie sie es so mit dem Glauben halten. Der aus Ägypten stammende Literaturwissenschaftler Nasser Hamid Abu Zaidt stand Reinhard Baumgarten als Gesprächsparten zur Verfügung. Die Regierungsverantwortlichen in Kairo sorgten bei dem Literaturkenner einst für dessen Ausbürgerung und setzten eine Zwangsscheidung durch. Kurz nach dem Interview mit dem SWR- Korrespondenten verstarb der Gelehrte.
Auf Deutschland bezogen erinnert Baumgarten an das Zitat von Wolfgang Schäuble: „Der Islam ist Teil Deutschlands.“ Sofort erklärt der Schriftsteller auf Seite 63: „Viele Deutsche möchten dem CDU-Granden nur bedingt oder gar nicht zustimmen. Sie stehen Muslimen skeptisch bis ablehnend gegenüber. Auch wenn- oder gerade weil –sie nicht viel über die zweitgrößte Weltreligion wissen. Persönliche Begegnungen können helfen, Vorbehalte dem Neuen Teil Deutschlands gegenüber abzubauen.“

„Fremd ist nur, was man noch nicht kennt.“

Reinhard Baumgarten hat sorgsam und gefühlvoll dazu beigetragen, dass man sich kennen lernt. Das Werk ist besonders für Leser geeignet, die kein Vorwissen über die Weltreligion Islam mitbringen. Der Autor erklärt Begriffe wie „Die 5 Säulen im Islam“ und liefert auch Zahlen, Daten, Fakten.

Eine persönliche Anmerkung sei mir an dieser Stelle gestattet: Man merkt, der Schriftsteller hat nicht nur Papier und Bleistift benutzt, um sein Werk anzufertigen. Er hat auch mit Liebe und Sachlichkeit gearbeitet, er hat vom Herzen aus geschrieben. Das bedeutet, das Buch wird nicht der große Reißer in den Buchläden werden, obwohl es ein sehr lesenswertes Buch ist. Schreibt jemand über „Muslime und Gene und Faulheit und Radikalität und Unvereinbarkeit mit dem Willen zur Integration“ füllen solche rassistisch ausgerichtete Werke Regalweise die Buchhandlungen. Da darf auch einmal die Frage aufgeworfen werden, was läuft hierzulande, im Abendland, falsch, wenn Sachlichkeit und „Fair Play“ wie bei Baumgartens Werk nicht annähernd den Stellenwert haben werden wie demagogisch ausgerichtete Werke.
Das ist aber schon wieder- um in der Buchsprache zu bleiben- ein anderes Kapitel. (Volker- Taher Neef)

„Gesichter des Islam“ von Reinhard Baumgarten ist im Stuttgarter Theiss- Verlag erschienen. Das Werk kostet 24,90 Euro. Die ISBN lautet: 978-3-8062-2374-3.

Quelle: http://islam.de/17138.php

Auf diesem Wege zeigt er eine ungeahnte Nähe zwischen Judentum, Christentum und Islam, wie man es bislang in Publikationen nie finden konnte. Stets war man geprägt von angeblich notwendigen Unterschieden, die der Autor so nicht sehen will und kann. Der Text hat somit das Potential einen neun Weg des Dialogs einzuleiten, wenngleich seine Theorien sicherlich gerade von christlicher Seite nicht unreflektiert übernommen werden dürften, doch auch mit gängigen islamischen Interpretationen geht er ins Gericht. Möglicherweise ist genau dieser Weg des Kompromisses, der, der eine neue Sichtweise auf die drei großen monotheistischen Religionen werfen kann, um den „Lagerkampf“ der Konfessionen aufzuweichen.

Das Buch ist flüssig geschrieben und leicht lesbar, wenngleich zahlreiche grammatikalische Fehler das Lesevergnügen trüben können, doch da der Autor diese konsequent beibehält gewöhnt man sich recht schnell an manch ungelenke Formulierung. Es ist zu hoffen, daß in weiteren Auflagen diesem Manko zu Leibe gerückt wird.

Eine tiefer Analyse der vorgestellten Thesen soll an dieser Stelle ausbleiben, da der Ansatz zu neu ist, als daß man dem Leser diese Arbeit der Refelektion ersparen möchte.

Musa gibt zunächst einen anschaulichen Überblick über gegensätzliche Ahadith, die für die Beurteilung der Legitimation der Sunna herangezogen werden können. Im Mittelpunkt stehen dabei Aussagen, die Umar als äußerst kritisch gegenüber der Hadithtradition zeigen. Es folgt eine direkte Besprechung des Buches „Kitab Jima’al-‚ilm“ von Al-Shafi, wobei hierbei Rückschlüsse auf die Kritiker der Anhänger der Sunna gezogen werden können bzw. den Stand der Anerkennung selbiger. Dieser scheint äußerst umstritten gewesen zu sein, was sich im Laufe der Zeit jedoch geändert haben muß, wie aus den Besprechungen der Schriften späterer Gelehrter geschlossen werden kann. Dennoch hat sich bis heute Kritik an den Ahadith erhalten, die vor allem im letzten Jahrhundert durch die lebendige Internetgemeinschaft wieder an Aufwind gewonnen hat. Die Assistenz-Professorin für islamische Studien stellt entsprechend einige, der federführenden Persönlichkeiten , sowie deren Argumente kurz vor.

Die Arbeit von Aisha Musa stellt einen Meilenstein der Islamwissenschaft dar, da es derzeit kein vergleichbares Werk gibt. Die Ausgestaltung der Ahadith als religiöse Quelle wurden bislang stets nur Randnotitzen zuerkannt, eine Raffung fehlte völlig. Zudem legt Musa die erste Übersetzung des „Kitab Jima’al-‚ilm“ vor. Fast noch bedeutender ist der Verweis auf aktuelle Diskurse – nicht zuletzt um zu zeigen, daß der Islam auch heute noch im Wandel ist und sich die Lehre der Ablehung der Ahadith bis in unsere heutige Zeit halten konnte. Eine Tatsache, die auf Grund fehlender Quellen kaum Beachtung findet.

Es bleibt zu hoffen, daß dieses Buch bald ins Deutsche übersetzt wird, wenngleich es mit rudimentären Kenntnissen islamwissenschaftlicher Termini bereits leicht und flüssig zu lesen ist. Es ist jedem zu Empfehlen, der sich für die Ausgestaltung islamischen Rechts interessiert (die Ahadith trugen dazu maßgeblich bei), aber auch für jene, die den aktuellen Diskurs aus seiner Geschichte heraus verstehen wollen. Zudem findet man die Argumente einzelner heute sogenannter „quranitischer“ Gruppen übersichtlich und prägnant dargestellt.

Als Fazit bleibt zu sagen, daß dieses Buch ein Muß für jeden  islamwissenschaftlich Interessierten darstellt.

Die größte Kritik gleich vorneweg: das Buch ist schlicht zu kurz! Man möchte einfach mehr wissen über die Menschen, die Todenhöfer im Irak getroffen hat, möchte mehr hören von ihren Geschichten, ihren Sorgen, ihrem Leid.

Leid –  das ist auch das, was diese Menschen am Besten kennen und was einen beim Lesen dieses wunderbaren Buches die Schamesröte ins Gesicht und Tränen in die Augen treibt. Zu wenig vorstellbar ist unserer freien Gesellschaft diese allgegenwärtige Angst beim Einkaufen von Scharfschützen erschossen zu werden, zu fern sind die Qualen, die in Gefängnissen von oft harmlosen irakischen Bürger ertragen werden müssen und dieses Buch bringt uns diese Ängste und Qualen ganz nahe an uns heran und man ist sprachlos ob dieser brutalen Dinge, die sich täglich unter der irakischen Bevölkerung auszuweiten scheinen. Der Autor schildert dies anhand der Darstellung von Erlebnissen verschiedener Personen, die er bei seiner Unternehmung traf, darunter auch ein Christ und ein Anhänger von al-Qaida. Es ist erstaunlich zu lesen, daß ein Christ den irakischen Widerstand gegen das „christliche“ Amerika unterstützt, es ist aber auch erschütternd, wenn man die Beweggründe eines al-Qaida-Anhängers zumindest teilweise noch nachvollziehen kann und feststellen muß, daß man an derselben Stelle auch nicht anders handeln könnte, als der irakische Widerstand – von dem wir in den Medien so wenig hören- es tut.

Das Buch ist eine Streitschrift für mehr Menschlichkeit, für Frieden und Gerechtigkeit! Jeder, der dieses Buch liest, wird sich verändert wiederfinden, mit einem schärferen Blick für die Leiden, die westliche Politiker im Irak zulassen oder gar selbst zu verantworten haben.

Was beim Lesen des Hauptteiles dem einen oder anderen klar bereits klar wurde, bringt Todenhöfer in seinem Nachwort auf den Punkt, wenn er in 10 Punkten zusammenrafft, was viele von uns nicht wissen bzw. nicht wissen wollen: wir sind nicht unschuldig; wir haben Fehler gemacht und wir müssen diese Fehler korrigieren – aber auch die Muslime müssen sich selbst reflektieren und entschlossen gegen Fanatismus in den eigenen Reihen vorgehen. (Da diese 10 Thesen frei einsehbar sind, möchte ich auf diese Verweisen und sie jedem, der den Frieden liebt an Herz legen: http://www.warumtoetestduzaid.de/de/mainmenu/10-thesen/alle-zehn-thesen.html#c285 . Sie tragen massiv zum Verstehen der sogenannten islamischen Welt bei!)

Den Abschluß bildet – wie oben bereits erwähnt – eine Sammlung verschiedenere Bibel- und Koranzitate, die mit einigen Anmerkungen versehen vor allem eines verdeutlichen: alle drei großen monotheistischen Religionen treten ein für Frieden und Gerechtigkeit – mögen wir uns doch auf diese elementaren Grundlehren besinnen und Abstand nehmen von Haß, Gewalt, Krieg und Terrorismus.

Todenhöfers Buch ist rundum gelungen, regt zum nachdenken an und hilft dank einem reichen Quellenverzeichnis, selbst auf die Suche nach der Wahrheit des „gerechten“ Krieges gegen den Terror zu gehen.

Buch

Diese sind :Ömer Özsoy, Mehmet Pacaci, Burhanettin Tatar (allesamt Vertreter der Ankaraner-Schule) und Nuri Özturk. Die Textauswahl, Übersetzung und Kommentierung besorgte Felix Körner, was gleichzeitig das einzige Manko der Sammlung ist, denn Körner kommt – neben durchaus informativen Anmerkungen an etlichen Stellen leider zu oberlehrerhaft daher, wobei seine Intention dabei eventuell auch daran liegt, daß er gleichzeitig Mitglied der Ankaraner Jesuitenkommuniät ist und entsprechend gerade bei Themen, die die Bibel betreffen besonders kritisch sein will. Es ist jedoch zweifelhaft ob es dem Leser nützt, wenn eine These seinerseits mit einer These widerlegt werden soll, denn einen Beweis haben beide Seiten nicht erbracht. Eventuell wäre der Verzicht auf einen Kommentar sinnvoller gewesen, wenn man stattdessen die Fußnoten der ausgewählten Texte in die Auswahl miteinbezogen hätte – dies geschah jedoch nur Stellenweise.

Das Buch ist jedoch nichtsdestotrotz ein wichtiges und informatives werk für alle, die sich mit alternativen Blickwinkeln im Bereich der islamischen Wissenschaften beschäftigen und erlaubt es, den Islam einmal aus einer gänzlich anderen, aber immer noch von Muslimen betriebenen Perspektive der Koranexegese zu sehen. Angenehm ist auch, daß der Kommentator sich nicht nur auf die Ankaraner-Schule versteift hat, sondern auch den in der Türkei sehr populären Theologen Öztürk zu Wort kommen läßt, wobei auch hie der Kommentar von Körner eher stört, denn man merkt ganz klar, daß Öztürks Thesen nicht in dem Maße untersucht wurden, wie die offenbar bei den anderen Autoren der Fall gewesen ist – dies merkt Körner auch an. Vielleicht erklärt sich daraus, daß Körners Kommentar an etlichen Stellen nicht zwingend ist und er teilweise auch nicht bereit schien, die Gedanken von Öztürk im einzelnen ganz nachzuvollziehen. Vieles bleibt da an der Oberfläche hängen und es wäre wünschenswert gewesen, wenn Körner eben durch diese Art der Herangehensweise weniger geschrieben hätte. Ein Beispiel soll dies illustrieren: Zu Beginn seines Kommentars schreibt Körner noch, daß Öztütk nicht zwingend sei und nur Menschen ansprechen würde, die schon derselben Meinung wie Öztürk seien. Am Ende seines Kommentars ist Körner jedoch überzeugt, daß Öztürk mit seinen „beachtlichen Argumenten“ sowohl Islamisten, als auch „Islamverächter“ erreichen könne.

Alles in allem also ein sehr interessantes und lehrreiches Buch – hoffentlich wird es noch weitere geben.

Man erhält auf 180 Seiten einen Crashkurs in Sachen Reformislam, der es in sich hat und nicht wenige Vertreter des orthodoxen Islam dürften bei der Lektüre des Buches schäumen, denn es entbehrt nicht einer gewissen Polemik, wie an die „Verfälscher“ des eigentlichen Islam herangetreten wird und dies häufig gerade mit denselben Gelehrten, die eben jene selbst gerne zitieren: Ibn Taymiya und al-Albani.

Der Autor bezieht sich in seiner Kritik am orthodoxen Islam primär auf den Koran und läßt die Ahadith weitestgehend außen vor, da seiner Meinung nach die Mehrheit der Sunna gefälscht ist. So kommt es u.a., daß er die Gebetszeiten auf drei Male reduziert, die Ehe mit Nichtmuslimen für erlaubt erklärt, die Riten der Hadsch als verfehlt betrachtet und den Mahdi-Glauben gar ganz ablehnt. Dem westlichen, mäßig islamwissenschaftlich gebildeten Leser (und für den ist dieses Buch wohl auch primär gedacht) dürfte dies auch alles einleuchten, denn Öztürk schreibt sachlich, logisch und vor allem leicht verständlich. Muslimen mit einem festen Weltbild hingegen werden einiges zu bemängeln haben und nicht selten wird dann schlicht Aussage gegen Aussage stehen, da eben nicht alles bis ins Detail (anders als im türkischen „Original“) erörtert wird. So begnügt sich der Autor damit festzustellen, daß der Koran kein generelles Eheverbot zwischen einer Muslima und einem Nichtmuslim kenne, ein orthodoxer Muslim wird dies jedoch schlicht mit Sure 60 Vers 10 beiseite wischen.

Dies ist – wie bereits erwähnt – der eigentliche Kritikpunkt an den Buch: es ist in sich nicht zwingend (obwohl es das bei größerem Umfang durchaus sein könnte) und wird folglich nur die Überzeugen, die bereits überzeugt sind bzw. bereit sind, die Gedanken Öztürks einmal weiterzuspinnen und sich selber auf die Suche nach Antworten begeben. So fehlen leider sehr oft konkrete Quellenangaben (ich zweifle nicht an deren Existenz) oder auch der gedankliche Überbau, der für das Ergebnis jedoch zwingend erforderlich ist.

Das Buch liefert etliche hilfreiche Denkansätze, wie ein moderner und zugleich auch authentischer Islam gelebt werden kann und macht Hoffnung, daß viele Muslime sich seinem Beispiel anschließen werden, aber die erklärten Gegner werden durch eine solche kurze Fassung nicht zu überzeugen sein. Ein weiterer Wehrmutstropfen ist, daß sämtliche Quellenangaben bzw. Fachbegriffe dem Türkischen folgen und nicht dem arabischen, was zwar dem Anliegen des Autors sich von der „Verarabisierung“ des Islams zu lösen entspricht, jedoch der islamwissenschaftlichen Terminologie zuwiderläuft.

Alles in allem ein wichtiges Buch, das jeder, der auf der Suche nach der Wahrheit hinter festgefügten Dogmen ist gelesen haben sollte und es ist zu wünschen, daß mehr Bücher des Autors ins deutsche übersetzt werden und vielleicht auch im Umfang des türkischen Originals.

Ein weiterer Kritikpunkt wäre, daß nur aus Sicht der Islamwissenschaft argumentiert wird, was allerdings der islamischen Sichtweise teilweise vollkommen widerspricht. So wird z.B. ausgeführt, daß der Dschihad durchaus auch einen Angriffskrieg bedeuten könne, was die Historie belege. Hierzu ist zu sagen, daß aus innerislamischer Sicht heraus die Historie eben dies nicht belegt, es sei denn, man spricht von den Überlieferungen aus der Zeit nach dem Propheten (sa), was für die islamische Rechtssprechung jedoch keinerlei Bindung hat (auch die Ergebnisse der Islamwissenschaftler sind hier nicht einheitlich). Ärgerlich wird das ganze jedoch dann, wenn plötzlich der Vergleich zum friedlichen Jesus gezogen wird: hier wird die Zeit nach Muhammad(sa) mit dem Handeln von Jesus verglichen! Die Vermutung der gezielten Diskreditierung liegt da doch sehr nahe bzw. das Eingeständnis, daß etwas am Islam falsch sein muß, will man noch Christ im eigentlichen Sinne bleiben.

Überhaupt zielt das Buch sehr häufig darauf ab zu betonen, daß das Christentum in seinem Ursprung perfekt sei, die anderen Religionen (Judentum und Islam) lediglich das Potential dazu hätten.

Trotz dieser Kritikpunkte ist das Buch in jedem Falle zu empfehlen, um einen weiten Blick auf den Islam zu werfen, auch wenn man hier und da ganz sicher über manches unterschiedlicher Meinung sein kann.

]]>