Häufig kommt der Nachbar dort nicht hin, weil er ein Ungläubiger ist und die haben von Gott nicht viel zu erwarten, wie etliche Koranverse belegen:

Sure 2 Vers 24: „Und wenn ihr es aber nicht tut – und ihr werdet es bestimmt nicht tun – so fürchtet das Feuer, dessen Brennstoff Menschen und Steine sind; es ist für die Ungläubigen vorbereitet.“

فان لم تفعلوا ولن تفعلوا فاتقوا النار التى وقودها الناس والحجارة اعدت للكفرين

In aller Regel fallen dann den Diskussionsteilnehmern noch einige passende Verse ein und alle sind damit zufrieden, dass sie selber ja ins Paradies kommen und der Nachbar auf ewig in der Hölle schmort. Solch ein Weltbild ist natürlich sehr angenehm, wenn man sich auf der richtigen Seite wähnt.

Es ist natürlich vollkommen richtig, dass Ungläubigen im Jenseits nicht gerade Obst und Gemüse versprochen wird, doch die eigentliche Problematik hinter dieser Fragestellung ist, dass die Antwort: „Ja, Dein Nachbar geht in die Hölle, weil er nicht an den Koran glaubt, Unzucht begeht, säuft, sich zur falschen Uhrzeit niederwirft, etc.“ shirk ist.

Shirk ist Götzendienst bzw. Beigesellung. Man gesellt also Gott andere Götter bei, bzw. schreibt anderen Wesen göttliche Eigenschaften zu. In unserem Falle nimmt der, der die Frage beantwortet für sich in Anspruch zu wissen, wen Gott für einen Ungläubigen hält. Weil also er den Nachbarn für einen verwerflichen Menschen hält, müsse Gott das auch tun.

Gott sieht aber in die Herzen der Menschen und kennt ihre Beweggründe. Wer kann also behaupten, er wisse, was mit seinen Nachbarn geschieht, wenn er nicht einmal sicher weiß, wieso sie sich so verhalten? Vielleicht lehnen sie den Koran ab, weil sie schlechte Erfahrungen gemacht haben, vielleicht trinken sie, weil sie mit ihrem Leben nicht klargekommen sind, vielleicht sind sie eine Prüfung für uns?

Doch einige haben nichts besseres zu tun, als sich darüber Gedanken zu machen, ob jemand von Gott verurteilt wird. Doch dies ist Gottes Angelegenheit. Wir sollten unseren Mitmenschen helfen und ihnen das Leben erleichtern!

Und spendet auf dem Weg Allahs und stürzt euch nicht mit eigenen Händen ins Verderben und tut Gutes! Wahrlich, Allah liebt diejenigen, die Gutes tun. (2:195)

وانفقوا فى سبيل الله ولا تلقوا بايديكم الى التهلكة واحسنوا ان الله يحب المحسنين

Natürlich ist es dem Menschen dienlich, Veränderungen an bestimmten markanten Eckpunkten festzumachen, doch je weiter diese Punkte in die Vergangenheit verschwinden, desto ferner sind die angestrebten positiven Veränderungen. Doch eigentlich besteht unser Leben fast nur aus diesen markanten Punkten, wir übersehen sie nur gerne. Jedes Ereignis, sei es positiv oder negativ zu bewerten stellt solch einen Wendepunkt im Leben eines Menschen dar:

Sure 7 Vers 168: „Und Wir haben sie auf Erden in Gemeinschaften zerteilt. Unter ihnen sind Rechtschaffene, und unter ihnen gibt es welche, die nicht so sind. Und Wir prüften sie durch Gutes und durch Böses, auf daß sie sich bekehren mögen.“ (Rasul)

وقطعنهم فى الارض امما منهم الصلحون ومنهم دون ذلك وبلونهم بالحسنت والسيات لعلهم يرجعون

Anstatt also immer lange zu warten, bis mal wieder Ramadan, Silvester oder sonst ein größeres Ereignis stattfindet, sollten wir lieber jeden Tag aufs neue unser Leben reflektieren und versuchen es am nächsten Tag besser zu machen, denn für Gott ist jede unserer Entscheidungen ein Ereignis von Bedeutung, denn diese Entscheidung wirkt sich auf unser weiteres Leben aus.
Oder glauben sie, dass ihr Krebsrisiko sinkt, wenn sie Monate warten, bis sie mit dem Rauchen aufhören? Der Grund für das Verschieben in die Zukunft ist, dass der Mensch schwach ist und es bequemer ist, nichts zu tun. Dieser zugleich häufigste Vorsatz für das neue Jahr beschreibt sehr deutlich die Bedeutung unserer Entscheidungen. Wieso also warten? Wieso nicht sofort sein Leben zum Guten wenden?

Sure 4 Vers 28: „Allah will eure Bürde erleichtern; denn der Mensch ist schwach erschaffen.“ (Rasul)

يريد الله ان يخفف عنكم وخلق الانسن ضعيفا

Es gilt also, diese Schwäche zu überwinden, die tägliche Lethargie zu durchbrechen und sich aufzuraffen und sein Leben zu ändern. Jeden Tag, jede Minute, jede Sekunde haben wir die Möglichkeit dazu, auch wenn es uns schwer fällt. Sinnvoll ist es, dabei in kleinen Schritten zu denken und nicht zu versuchen, von jetzt auf gleich alles richtig zu machen. Gott will es uns leicht machen und das Leben ist ein Prozess. Ein erster sinnvoller Schritt wäre zum Beispiel, jeden Abend den Tag zu reflektieren und zu untersuchen, warum etwas wie gelaufen ist und was besser gewesen wäre. Nur wer sich selbst hinterfragt kann sich letztlich ändern.

In diesem Sinne ein gutes neues Jahr, möge Gott ihre Absichten segnen!

Ein Vers, der sehr oft missbraucht wird ist Sure 9 Vers 30:

Und die Juden sagen, Esra sei Allahs Sohn, und die Christen sagen, der Messias sei Allahs Sohn. Das ist das Wort aus ihrem Mund. Sie ahmen die Rede derer nach, die vordem ungläubig waren. Allahs Fluch über sie! Wie sind sie (doch) irregeleitet!

وقالت اليهود عزير ابن الله وقالت النصرى المسيح ابن الله ذلك قولهم بافوههم يضهون قول الذين كفروا من قبل قتلهم الله انى يوفكون

In der Tat. Für sich betrachtet liefert dieser Vers allen Grund, Juden zu verachten, schließlich werden sie ja von Gott selbst verflucht – und die Christen gleich mit.

Allerdings verschweigen, die Kriegstreiber, dass dieser Vers in seinem Kontext auf etwas vollkommen anderes hinausläuft, als auf eine pauschale Verfluchung von Juden und Christen:

Sie haben sich ihre Schriftgelehrten und Mönche zu Herren genommen außer Allah; und den Messias, den Sohn der Maria. Und doch war ihnen geboten worden, allein den Einzigen Gott anzubeten. Es ist kein Gott außer Ihm. Gepriesen sei Er über das, was sie (Ihm) zur Seite stellen!

Sie wollten Allahs Licht mit ihrem Munde auslöschen; jedoch Allah will nichts anderes, als Sein Licht zu vollenden; mag es den Ungläubigen auch zuwider sein.

Er ist es, Der Seinen Gesandten mit der Führung und der wahren Religion geschickt hat, auf daß Er sie über alle (anderen) Religionen siegen lasse; mag es den Götzendienern auch zuwider sein.

O ihr, die ihr glaubt, wahrlich, viele der Schriftgelehrten und Mönche verzehren das Gut der Menschen zu Unrecht und wenden sie von Allahs Weg ab. Und jenen, die Gold und Silber horten und es nicht für Allahs Weg verwenden – ihnen verheiße schmerzliche Strafe.

An dem Tage, wo es (Gold und Silber) im Feuer der Dschahannam glühend gemacht wird und ihre Stirnen und ihre Seiten und ihre Rücken damit gebrandmarkt werden (, wird ihnen gesagt): „Dies ist, was ihr für euch selbst gehortet habt; kostet nun, was ihr zu horten pflegtet.“ (9:31-35)

اتخذوا احبارهم ورهبنهم اربابا من دون الله والمسيح ابن مريم وما امروا الا ليعبدوا الها وحدا لا اله الا هو سبحنه عما يشركون

يريدون ان يطفوا نور الله بافوههم ويابى الله الا ان يتم نوره ولو كره الكفرون

هو الذى ارسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون

يايها الذين ءامنوا ان كثيرا من الاحبار والرهبان لياكلون امول الناس بالبطل ويصدون عن سبيل الله والذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها فى سبيل الله فبشرهم بعذاب اليم

يوم يحمى عليها فى نار جهنم فتكوى بها جباههم وجنوبهم وظهورهم هذا ما كنزتم لانفسكم فذوقوا ما كنتم تكنزون

Bereits in Vers 31 werden wir darüber informiert, dass es gar nicht um alle Juden und Christen geht, sondern um diejenigen, die sich ihre Gelehrten zu Herren genommen haben, anstatt Gott zu folgen. In ihren Schriften findet sich nämlich nichts, was einen Klerus oder eine nicht näher bestimmte Gruppe von Gelehrten als Autorität benennen würde. Sie leugnen das, was sie von Gott empfangen haben und folgen anderen Menschen nach. Doch nicht nur das. Offenbar ist ihnen ihr Fehlverhalten vollkommen bewusst, denn laut Vers 32 verfolgen sie die Absicht, dass, was Gott offenbart hat auszulöschen, indem sie das, was ihre Gelehrten sagen wider besseres Wissen in den Vordergrund rücken. Damit hatten sie bis zum Auftreten des Propheten Muhammad auch Erfolg. Doch die Worte der Offenbarung des Koran werden über die Verdrehungen der Juden und Christen triumphieren.

Der eigentlichen Grund für den von diesen Juden und Christen praktizierten Götzendienst ist, dass sie sich selbst an den Menschen bereichern wollen, die ihnen glauben, weil sie es nicht besser wissen. Dazu gehört der Klerus ebenso, wie diejenigen, die ihm folgen um sich selbst zu bereichern. Doch im Jenseits werden sie ihre Strafe dafür erhalten.

Es geht in Sure 9 Vers 30 also mitnichten um alle Christen und alle Juden, sondern um eine bestimmte Gruppe von ihnen, die bestimmte Intentionen hat, nämlich sich selbst zu bereichern. Damit dies gelingt wollen sie andere Menschen dazu bringen ihnen zu folgen. Dies ist der Grund, weswegen der Fluch Gottes auf ihnen lastet, der nichts anderes bedeutet, als dass sie letztlich für ihre Vergehen bestraft werden.

Diese Autoritäten sind in aller Regel immer diejenigen, die gerne hätten, dass man das tut, was sie sagen. Also Vorgesetzte, Politiker, Gelehrte und so weiter und so fort. Insbesondere im islamischen Kulturkreis wird gerne darauf bestanden, dass man auf die Gelehrten hören muss, weil diese ja mehr Wissen haben und sowieso alles überblicken. Um dies zu illustrieren wird dann manchmal auch auf einen Vers des Koran verwiesen, wie zum Beispiel Sure 4 Vers 59:

O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen, die unter euch Befehlsgewalt besitzen. Und wenn ihr über etwas streitet, so bringt es vor Allah und den Gesandten, wenn ihr an Allah glaubt und an den Jüngsten Tag. Das ist das Beste und nimmt am ehesten einen guten Ausgang.

يايها الذين ءامنوا اطيعوا الله واطيعوا الرسول واولى الامر منكم فان تنزعتم فى شىء فردوه الى الله والرسول ان كنتم تومنون بالله واليوم الءاخر ذلك خير واحسن تاويلا

Was hierbei aber gerne unter den Tisch fällt ist die Tatsache, dass in dem Vers gar nicht die Richtlinien für Befehlsgewalt genannt werden. Ist denn der Diktator, der alle mit dem Tode bedroht und deswegen Befehlsgewalt besitzt eine Person, die wirklich das Recht zu dieser Autorität hat?

Der Vers sagt auch, dass man, wenn man Meinungsverschiedenheiten hat, diese vor Allah und den Gesandten bringen soll. Da der Gesandte tot ist, so bleibt nur Allah und damit seine Offenbarung, der Koran. Mit anderen Worten: die Autoritäten müssen sich an der Schrift messen lassen.

Wer würde auch einem Gelehrten Autorität zu gestehen, wenn dieser behaupten würde, es sei Pflicht sich beim Gebet eine Plastiktüte über den Kopf zu ziehen? Sicherlich niemand, der bei klarem Verstand ist. Der obige Vers ist also mitnichten eine Aufforderung unrefletiert jeden Befehl entgegen zunehmen. Im Gegenteil. Man ist angehalten zu prüfen.

Des weiteren ist die Autorität ja nicht vom Himmel gefallen, sondern sie wurde gewährt. So werden verschiedene Qualifikationen verlangt um eine bestimmte Position zu besetzen. So kann man diesen Vers auch auf andere Berufsgruppen beziehen. Natürlich sollte man dem Arzt und seinen Anordnungen folge leisten. Das bedeutet jedoch nicht, dass alle Ärzte einer Meinung sind oder man diese Meinung nicht in Frage stellen dürfte. Hier sind alleine die Argumente ausschlaggebend. Und wie geht man in so einer Situation vor? Man berät sich natürlich und genau dies empfielt uns auch der Koran:

und (für jene,) die auf ihren Herrn hören und das Gebet verrichten und deren Handlungsweise (eine Sache) gegenseitiger Beratung ist, und die von dem spenden, was Wir ihnen gegeben haben , (42:38)

والذين استجابوا لربهم واقاموا الصلوة وامرهم شورى بينهم ومما رزقنهم ينفقون

Wahrlich, im Erschaffen der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag und in den Schiffen, die im Meer fahren mit dem, was den Menschen nützt, und in dem, was Allah vom Himmel an Wasser herniedersandte – und Er gab der Erde damit Leben, nachdem sie tot war und ließ auf ihr allerlei Getier sich ausbreiten – und im Wechsel der Winde und den dienstbaren Wolken zwischen Himmel und Erde, (in all dem) sind Zeichen für Leute, die begreifen. (2:164)

ان فى خلق السموت والارض واختلف اليل والنهار والفلك التى تجرى فى البحر بما ينفع الناس وما انزل الله من السماء من ماء فاحيا به الارض بعد موتها وبث فيها من كل دابة وتصريف الريح والسحاب المسخر بين السماء والارض لءايت لقوم يعقلون

Die zentrale Bedeutung in diesem Vers ist die Beobachtung. Gott möchte, dass wir unsere Umwelt wahrnehmen, sie bemerken und über sie nachdenken. Doch dazu bleibt meist leider keine Zeit. Unser Augenmerk ist auf unser Leben gerichtet, das Leben, das wir täglich führen, wenn wir von einem Termin zum nächsten eilen, versuchen alles unter einen Hut zu kriegen und in dem wir selbst unsere Freizeit genau durchplanen müssen um ja nichts zu verpassen. Bleibt da noch Zeit zur Beobachtung? Bleibt da überhaupt noch Zeit sich der Zeit bewußt zu werden?

Wir verfügen nicht über unbegrenzte Reserven an Zeit. Ist es da ratsam, die der Zeit entfliehen zu wollen, alles zu beschleunigen und doch nichts erspürt zu haben?

Wann waren sie zuletzt im Regen gestanden und haben gespürt, wie er über ihre Haut rinnt? Wann sind sie zuletzt barfuß gegangen? Vielleicht im letzten Urlaub? Die einzige Zuflucht, die nich bleibt? Glauben sie, Gott wollte, dass sie einmal im Jahr nur innehalten und ihn erfahren? Dabei könnten sie es jeden Tag! Sie dürfen sich nicht dem Diktat der Gesellschaft ergeben. Sie müssen sich hinsetzen und beobachten und nachdenken.

Ich denke derzeit über das Wunder des Lebens nach, Unsere Häsin hat fünf Junge zur Welt gebracht und es ist fantastisch, wie sich diese kleine Leben entwickeln. Und dann denke ich an den Menschen, an die Kinder und wie sie sich entwickeln, wie sie lernen, begreifen, verstehen, heranwachsen und sich letztlich demselben Trott ergeben müssen, wie wir es tun. Wollen wir das? Wollen wir nicht auch, dass unsere Kinder mehr Zeit und Muse haben um Gott zu erfahren? Vielleicht ist es noch nicht zu spät. Vielleicht. Doch wir müssen etwas tun. Wir dürfen nicht unhinterfragt alles geschehen lassen, als ob wir nichts dafür könnten, denn unser Leben ist nicht selbstverständlich. So wenig wie Tag und Nacht.

Dies ist zweifellos richtig. Nichts ist schwieriger, als sich von alten Gewohnheiten zu trennen und es ist ein innerer Kampf mit dem eigenen Ego. Doch dieser Kampf ist zu gewinnen – wenn man dies will. Gott sagt in Sure 13 Vers 11:

Er (der Gesandte) hat Beschützer vor und hinter sich; sie behüten ihn auf Allahs Geheiß. Gewiß, Allah ändert die Lage eines Volkes nicht, ehe sie (die Leute) nicht selbst das ändern, was in ihren Herzen ist. Und wenn Allah einem Volk etwas Übles zufügen will, so gibt es dagegen keine Abwehr, und sie haben keinen Helfer außer Ihm.

له معقبت من بين يديه ومن خلفه يحفظونه من امر الله ان الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بانفسهم واذا اراد الله بقوم سوءا فلا مرد له وما لهم من دونه من وال

Diese Konstellation ist bemerkenswert! Alles hängt von unserer eigenen Einstellung ab. Wenn wir etwas wirklich wollen, so gestattet Gott uns, dies in die Tat umzusetzen. Dies erfordert jedoch eine enorme Ehrlichkeit sich selbst gegenüber und unter Umständen auch den Abschied von liebgewonnenen Lebensumständen, Gewohnheiten und ggf. auch von Menschen. Dies ist für viele Menschen eine zu große Last, die sie nur zu gerne für den raschen Genuss, dass kurze Glück, den leichten Erfolg liegen lassen. Doch auf Dauer kann es den Menschen nicht befriedigen sich gegen die Wahrheit zu stellen; deswegen wird er versuchen diese Wahrheit zu verdrängen, er wird sie nicht wahrhaben wollen und letztlich wird Gott diesem Wunsch ebenfalls stattgeben.

Versiegelt hat Allah ihre Herzen und ihr Gehör; und über ihren Augen liegt ein Schleier; ihnen wird eine gewaltige Strafe zuteil sein. (2:7)

ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى ابصرهم غشوة ولهم عذاب عظيم

Hat man erst einmal dieses Stadium erreicht, so kann nur noch Gott selbst uns aus dieser Lage befreien, wir selbst haben unsere Chance vertan, indem wir den leichten Weg gewählt haben. In einem solchen Falle hat man die Freuden des irdischen Lebens der Wahrheit vorgezogen. Nicht umsonst warnt uns der Koran uns von irdischen Gütern abhängig zu machen, denn letztlich werden wir nichts behalten können. Manches verlieren wir sogar noch zu Lebzeiten: so verlieren wir unser Vermögen, unsere Gesundheit, Familie, Freunde, alles kann bereits morgen der Vergangenheit angehören und was ist dann? Ist unser Leben nur etwas wert, wenn wir es unseren gesellschaftlichen Standards entsprechend mit „Werten“ füllen, oder liegt der Wert in der Möglichkeit sich selbst treu zu bleiben und seiner natürlichen Veranlagung entsprechend nach der Wahrheit zu suchen, die uns die Erkenntnis schenkt, dass letztlich auch dieses Leben zu Ende gehen wird und es ein verschwendetes, unfreies Leben ist, wenn wir uns in Abhängigkeiten begeben.

O ihr, die ihr glaubt, lasset euch durch euer Vermögen und eure Kinder nicht vom Gedenken an Allah abhalten. Und wer das tut – das sind die Verlierenden. (63:9)

يايها الذين ءامنوا لا تلهكم امولكم ولا اولدكم عن ذكر الله ومن يفعل ذلك فاولئك هم الخسرون

Gott ist das einzige, was dauerhaft existiert. Weder Kinder, noch Vermögen, noch jeglicher sonstiger Luxus währt ewig. Deswegen ist es so wichtig zu sehen, dass keine Sache vor Gott kommen darf, denn Gott enthält alle diese Dinge, denn erst Gott hat sie mit der Möglichkeit der Existenz bedacht. Oder einfacher: Ohne Gott existiert nichts. Und Gott ist die Wahrheit. Wer die Wahrheit ablehnt, der erkauft sich die grenzen der Ewigkeit, die doch eigentlich grenzenlos ist – weil er den leichten Weg gehen will.

]]> https://meine-islam-reform.de/zweifel/ Wed, 01 Oct 2014 07:53:43 +0000 http://meine-islam-reform.de/wp/?p=463 Zweifel weiterlesen →]]> Jeder gläubige Mensch hat einmal das Gefühl, dass etwas falsch sein könnte, dass er sich irrt, dass die Dinge nicht so sind, wie er sie bislang wahrgenommen hat. Diese Zweifel erstrecken sich in aller Regel jedoch nicht auf die Grundfrage nach der Existenz Gottes, sondern eher auf Detailfragen. Ist der Koran von Gott? Ist hier ein Widerspruch im Koran? Ist der Koran unverfälscht? Sind Fehler im Koran?

In manchen Kreisen wird man dann von seinen Glaubensgeschwistern unter Umständen verdammt. Man solle nicht Zweifeln. Man solle stattdessen beten. Aber eine Antwort auf offene Fragen bleibt vielfach aus. Dabei ist es zunächst gar nicht schlimm, wenn man Zweifel hat. Zweifel drängen zu Nachforschungen und helfen so, Antworten auf Fragen zu finden. Selbst der Prophet hat hin und wieder gezweifelt:

Und falls du im Zweifel über das bist, was Wir zu dir niedersandten, so frage diejenigen, die vor dir die Schrift gelesen haben. Wahrlich, die Wahrheit ist von deinem Herrn zu dir gekommen; sei also nicht einer der Zweifler. (10:94)

فان كنت فى شك مما انزلنا اليك فسل الذين يقرءون الكتب من قبلك لقد جاءك الحق من ربك فلا تكونن من الممترين

Hätte der Prophet nicht gezweifelt, so wäre die Hilfe Gottes überflüssig gewesen.

Gott kennt die Zweifel des Propheten und beantwortet sie, so dass er keinen Grund mehr zu Zweifeln hat. Aber auch die Gefährten des Propheten haben gezweifelt:

Sprich: „O ihr Menschen, wenn ihr über meine Religion im Zweifel seid, dann (wisset), ich verehre nicht die, welche ihr statt Allah verehrt, sondern ich verehre Allah allein, Der euch abberufen wird; und mir wurde befohlen, einer der Gläubigen zu sein.“ (10:104)

قل يايها الناس ان كنتم فى شك من دينى فلا اعبد الذين تعبدون من دون الله ولكن اعبد الله الذى يتوفىكم وامرت ان اكون من المومنين

Der Zweifel der Zeitgenossen ist ein anderer, als der des Popheten, entsprechend erhalten sie auch eine andere Antwort, die ihnen die Zweifel nehmen soll. Jeder Mensch hegt andere Zweifel, entsprechend benötigt jeder Mensch auch eine andere Antwort. Manchmal findet man jedoch nicht sofort eine Antwort auf eine Frage. In diesem Falle sollte man sich in Geduld üben und nicht gleich die Flinte ins Korn werfen, denn ein Zweifel ist noch keine Tatsache oder gar ein Beleg für eine gegensätzliche Meinung. An diesem Punkt entscheidet sich, ob man begründete Zweifel hat oder ob man um des Zweifels willen zweifelt. Wer letzteres tut, der erfüllt Merkmale des Unglaubens, da es dann nicht mehr nur um Unsicherheit geht, sondern vielmehr um den Wunsch nach Unsicherheit:

Und die Ungläubigen werden nicht (eher) aufhören, daran Zweifel zu hegen, bis die Stunde unerwartet über sie hereinbricht oder die Strafe eines unheilvollen Tages über sie kommt. (22:55)

ولا يزال الذين كفروا فى مرية منه حتى تاتيهم الساعة بغتة او ياتيهم عذاب يوم عقيم

Dies ist eine andere Art von Zweifel. Dies ist die Art, dass man mit diesen Zweifeln den eigenen Wunsch nach Ablehnung zu untermauern versucht und sich gerade bei den mehrdeutigen und unklaren Versen die Dinge heraus holt, die einem ins eigene Konzept passen, obwohl eine andere Deutung ebenfalls möglich wäre. Davor jedoch warnt uns der Koran:

Er ist es, Der dir das Buch herabgesandt hat. Darin sind eindeutig klare Verse – sie sind die Grundlage des Buches – und andere, die verschieden zu deuten sind. Doch diejenigen, in deren Herzen (Neigung zur) Abkehr ist, folgen dem, was darin verschieden zu deuten ist, um Zwietracht herbeizuführen und Deutelei zu suchen, (indem sie) nach ihrer abwegigen Deutung trachten. Aber niemand kennt ihre Deutung außer Allah. Diejenigen aber, die ein tiefbegründetes Wissen haben, sagen: „Wir glauben wahrlich daran. Alles ist von unserem Herrn.“ Doch niemand bedenkt dies außer den Einsichtigen. (3:7)

هو الذى انزل عليك الكتب منه ءايت محكمت هن ام الكتب واخر متشبهت فاما الذين فى قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشبه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تاويله وما يعلم تاويله الا الله والرسخون فى العلم يقولون ءامنا به كل من عند ربنا وما يذكر الا اولوا الالبب

Wer jedoch wirkliche Zweifel hat, der muss sich keine Sorgen machen, denn Gott verlangt vom Menschen nicht mehr als das, was er zu leisten vermag.

]]> https://meine-islam-reform.de/rituale/ Wed, 01 Oct 2014 07:20:03 +0000 http://meine-islam-reform.de/wp/?p=444 Rituale weiterlesen →]]> In den Religionen gibt es viele Rituale; der Islam bildet da keine Ausnahme. Das rituelle Pflichtgebet zum Beispiel oder das Fasten im Ramadan sind die bekanntesten davon. Viele Menschen jedoch lehnen diese Rituale als unsinnig ab, als nicht mehr kompatibel mit den heutigen Verhältnissen. So sei es schwierig – gerade im Sommer – in der Morgendämmerung zu beten, da es so früh sei und man den Schlaf für die Arbeit brauche. Dasselbe sei es unter Tag, denn man könne ja nicht so einfach während der Arbeitszeit beten.

Dieselbe Argumentation begegnet uns beim Fasten: die Zeiten seien zu lang, die Nächte zu kurz, die Arbeit zu mühsam und man brauche seine Energie. Stillschweigend wird hingenommen, dass die Arbeit unser Leben bestimmt und ist es nicht die Arbeit, so finden sich andere Gründe, wieso man etwas nicht tun kann. Bei weniger wichtigen rituellen Regeln – zum Beispiel der Verzicht auf Schweinefleisch – meint man gar, dass es doch unnütz sei, weil heute ja Kühlschränke vorhanden seien und das Fleisch also auch nicht so schnell verderben würde wie damals in der heißen Wüste.

Dies alles ist jedoch eine Verkennung des Nutzens von Ritualen. Zunächst geben Rituale unserem Leben eine Struktur. Je nach dem, um welche Art es sich dabei handelt dient es dem geordneten Lebenslauf (Gebet), fördert das Gemeinschaftsgefühl (Ramadan) oder es dient ganz allgemein der Festigung der Gemeinde und des Glaubens. Daher ist der Nutzen nicht immer direkt im Ritual selbst zu suchen. Man hätte Beispielsweise statt Schwein auch Kaninchen verbieten können. Es geht lediglich darum, dass etwas verboten und für alle Gläubigen verbindlich ist, denn an der Einhaltung des Rituals lässt sich die Ernsthaftigkeit des Glaubens zwar nicht messen aber doch schätzen. Jemand der ständig Schwein ist, der nimmt es mit seinem Glauben nicht sonderlich ernst und ist automatisch auch weniger vertrauenswürdig – zumindest in derlei belangen. Ob diese Größe nun objektiv richtig ist spielt dabei aber auch keine übergeordnete Rolle (es könnte ja auch ein Heuchler sein), aber der Zusammenhalt wird positiv beeinflusst, zumal sich unter Umständen auch ähnliche Probleme ergeben, die gemeinsam angegangen werden können.

Rituale – ich sagte es bereits – geben unserem Leben Struktur. Wenn man jeden Tag zur selben Uhrzeit dasselbe tut, dann spielt sich eine gewisse Routine ein und es geht einem alles leichter von der Hand. Sie vereinfachen auch das gesellschaftliche Zusammenleben, da man in gewisser Art weiß, was man vom anderen zu Erwarten hat und was nicht. Beispielsweise kann man davon ausgehen, dass die meisten Menschen früh morgens nicht geweckt werden wollen, weil sie da schlafen (Ritual), auch ist es im weitesten Sinne ein Ritual, sich zu Begrüßen, wenn man sich sieht bzw. sich die Hand gibt.

Man sieht, es gibt etliche Rituale, die uns gar nicht auffallen bzw. die einfach anders genannt werden. Gewohnheiten zum Beispiel, Anstandsregeln, etc..

Wir als Gottergebene, die an die Wahrheit des Koran glauben sollten daher unsere Anstandsregeln nicht vergessen und uns bemühen, die Gemeinschaft durch die Einhaltung unserer Rituale zu stärken. Dabei ist es nicht dramatisch, wenn man manchmal einfach nicht alles einhalten kann – auch hier zählt die Absicht und das Bewußtsein. Wichtig ist jedoch immer zu bedenken, dass wir uns nicht von unserem Umfeld formen lassen sollten, sondern dass wir das Umfeld formen sollten. Und wenn wir nicht beten können, nicht Fasten können, dann sollte man sich einmal überlegen, ob es nicht sinnvoll wäre, eine Veränderung anzustreben, aus dem Kreis der Arbeit auszubrechen und den Tag neu zu strukturieren. Es gibt viele Vereinigungen, die solche Ziele verfolgen: 30 Stunden Woche wäre solch ein Fall. Der Mensch braucht nämlich nicht nur die Rituale, die ihm aufgezwungen werden, sondern auch die, für die er sich bewußt entscheidet.

Drei Arbeiter des Atomkraftwerks Fukushima sind so stark verstrahlt, dass sie akute Symptome der Strahlenkrankheit haben. Geschehen ist das nicht, weil sie sich wissentlich hoher Radioaktivität ausgesetzt haben. Verstrahlt wurden sie, weil ihr Arbeitgeber, die Tokyo Electric Power Company (Tepco), vergessen hatte, sie davor zu warnen, einen bestimmten Bereich zu betreten.

Tepco entschuldigte sich dafür mit den Worten, man bedauere diesen „Mangel an Kommunikation“.

Je länger die Katastrophe dauert, desto stärker zeigt sich, dass es sich bei diesem Mangel an Kommunikation um einen systemischen Mangel handelt. Es gibt bei Tepco keine Kultur einer offenen und umfassenden Kommunikation, auch die japanische Regierung scheint sich schwer damit zu tun, das Problem zu beheben.

Die drei Arbeiter hatten ein Stromkabel zum Reaktor 3 verlegt und waren dazu im Keller eines Turbinengebäudes eine Dreiviertelstunde lang durch hochradioaktives Wasser gewatet. Dass das in dem Gebäude stehende Wasser wohl kontaminiert war, wusste Tepco schon seit Tagen. Die Arbeiter erfuhren es erst, als sie Strahlenverbrennungen an ihren Füßen bemerkten. Tepco versuchte anschließend, ihnen eine Mitschuld zu geben: Sie hätten Messgeräte dabei gehabt, deren Angaben aber ignoriert. Doch scheint vor allem der Konzern das Problem zu sein – beziehungsweise seine Krisenkommunikation.

http://www.zeit.de/gesellschaft/zeitgeschehen/2011-03/fukushima-krisenkommunikation

Jeder, der jetzt noch auf Atomkraft setzt sorgt dafür, dass solche Dinge wieder geschehen können. Jeder, der jetzt nicht den sofortigen Atomausstieg fordert macht sich unter Umständen schuldig am Leid von Millionen von Menschen!

Nutzen Sie die Möglichkeiten, die Gott ihnen gab! Sagen sie „Nein!“ Nutzen sie folgenden Angebot:

http://www.atomausstieg-selber-machen.de

Noch ist die Sache nicht ausgestanden:

Nach einigen Tagen auch verbaler Verirrungen hat sich die Bundesregierung nun offenbar auf eine Sprachregelung zur Energiewende geeinigt. Es soll ein »Atomausstieg mit Augenmaß« erfolgen, das »Zeitalter der erneuerbaren Energien« soll »so schnell wie möglich« erreicht werden, sagten Kanzlerin Angela Merkel (CDU) und andere Kabinettsmitglieder am Montag. Das Gute an diesen Floskeln: Sie legen nichts fest und lassen alles offen.

http://www.jungewelt.de/2011/04-05/051.php

Und wenn ihnen gesagt wird: „Stiftet kein Unheil auf der Erde“, so sagen sie: „Wir sind doch die, die Gutes tun.“ Gewiß jedoch sind sie die, die Unheil stiften, aber sie empfinden es nicht. (2:11-12)

واذا قيل لهم لا تفسدوا فى الارض قالوا انما نحن مصلحون

الا انهم هم المفسدون ولكن لا يشعرون

http://ausgestrahlt.de/

So lange nun Erfolg vorhanden ist, scheint alles in Ordnung zu sein. Doch naht der Misserfolg, die Niederlage, so ist die Bedrückung und Trauer groß.

Gott sagt in Sure 93 Vers 5:

„Und wahrlich, dein Herr wird dir geben und du wirst wohlzufrieden sein.“

ولسوف يعطيك ربك فترضى

Diese Worte sind direkt an den Propheten gerichtet, doch auch für uns haben diese Worte bedeutung, denn sie illustrieren, wie wir uns gegenüber dem, was Gott uns gibt zu verhalten haben. Gott ist es, der gibt, Gott ist es, der nimmt. Weder ist es unsere Kraft, die uns Erfolg beschert, noch ist es unsere Schwäche, die uns Misserfolg bringt, denn alles liegt bei Gott und Gott ist der gerechte.

„Sprich: „O Allah, Herrscher des Königtums, Du gibst das Königtum, wem Du willst und nimmst das Königtum, wem Du willst; und Du ehrst, wen Du willst und erniedrigst, wen Du willst. In Deiner Hand ist das Gute; wahrlich, Du hast Macht über alle Dinge.“ (Sure 3 Vers 26)

قل اللهم ملك الملك توتى الملك من تشاء وتنزع الملك ممن تشاء وتعز من تشاء وتذل من تشاء بيدك الخير انك على كل شىء قدير

„Dies sind die Zeichen Allahs; Wir verkünden sie dir in Wahrheit. Und Allah will keine Ungerechtigkeit gegen die Welten.“ (Sure 3 Vers 108)

تلك ءايت الله نتلوها عليك بالحق وما الله يريد ظلما للعلمين

Wenn wir uns also anstrengen und Erfolg haben, so hat Gott uns den Erfolg geschenkt, wenn wir uns anstrengen und keinen Erfolg haben, so wollte Gott es anders; wenn wir uns jedoch nicht anstrengen und Erfolg haben, so will Gott uns dennoch begünstigen, wenn wir uns nicht Anstrengen und auch keinen Erfolg haben, so gab Gott uns das, was wir verdienen. Die Gründe, wieso Gott manchmal so und manchmal so entscheidet bleiben im Dunkel und es wäre nur ein Rätselraten. Wichtig ist jedoch, dass Gott stets gerecht ist. Deswegen gibt es keinen Grund unzufrieden oder traurig zu sein, denn wir wissen, dass Gott uns mit seiner Gerechtigkeit umfängt und dass zu ihm letztlich die Heimkehr sein wird.

Wir nehmen an, was der Herr uns gibt und wir wollen damit zufrieden sein. Dies ist die Rühe der Ergebenen.