Es gibt viele Dinge, die der Koran anspricht, um den Menschen eine Lehre zu erteilen. Es geht dann meist darum darzulegen, wie klein und gering der Mensch innerhalb der gesamten Schöpfung und das er ein Teil Selbiger ist, wohingegen Gott Jenseits aller Vorstellungskraft liegt. Dies tut der Koran u.a. durch den Verweis auf die Fortpflanzung des Menschen. Viele Muslime sehen in diesen Versen ein Wunder des Koran, da sie Dinge beschreiben, die man zur damaligen Zeit unmöglich hätte wissen können. Dies ist jedoch eine sehr gewagte These, da der Koran gerade nicht darauf abzielt ein wissenschaftliches Orakelbuch zu sein, sondern eher einen philosophisch-theologischen Standpunkt vertritt. Es wäre also Unfug sich in einem Buch mit derlei Ansprüchen auf die Suche nach wissenschaftlichen Aussagen zu machen – der Koran kann Vorgänge zwar ansatzweise anführen oder beschreiben, aber sicherlich nicht mit der Qualität und dem Anspruch einer Forschungsarbeit – ganz gleich welchen Gebietes, da dies nicht seine Aufgabe ist.
Dennoch wollen wir hier den Blick auf die Koranverse werfen, die sich dem Thema „Fortpflanzung des Menschen“ widmen:
Zunächst klärt der Koran darüber auf, daß der Mensch in verschiedenen Phasen durch göttliches Wirken (jedes natürliche Gesetz basiert auf dem Willen Gottes) erschaffen hat:
Sure 71 Vers 14: „wo ER euch bereits doch in Phasen erschuf?“
Diese Phasen werden im Koran ansatzweise dargestellt:
1. Die Befruchtung durch die Quintessenz einer sehr kleinen Menge Flüssigkeit
Der Koran nähert sich dem Thema der Befruchtung zunächst ganz allgemein:
Sure 16 Vers 4: “ ER erschuf den Menschen aus Nutfa , so war er ein erklärter Widersacher.“
Sure 75 Vers 37: “ 75.37. War er etwa nicht eine Nutfa aus Samen, der ergossen wird,“
Sure 86 Vers 6: „Er wurde aus ergossener Flüssigkeit erschaffen, “
Sure 32 Vers 8 „dann machte ER seine Nachkommenschaft aus einem Auszug einer geringgeschätzten Flüssigkeit.“
Sure 77 Vers 20 „Erschufen WIR euch etwa nicht aus einer geringgeschätzten Flüssigkeit?!“
Sure 76 Vers 2: „Gewiß, WIR erschufen den Menschen aus vermischter Nutfa, um ihn zu prüfen, dann machten WIR ihn hörend, sehend.“
Der Begriff Nutfa kommt von einem Verb, welches „abfließen“ oder „durchsickern“ bedeutet und man bezeichnet damit etwas, was in einem Eimer zurückbleibt. Es handelt sich also um eine sehr kleine Menge wie auch immer gearteter Flüssigkeit. Diese Flüssigkeit wird in 75/37 weiter präzisiert durch den Begriff manyii, welcher Samen bedeutet. Es handelt sich also nicht nur um einen Tropfen Flüssigkeit, sondern um einen Tropfen Samenflüssigkeit oder auch einfach Sperma. Dieses Sperma ist laut 76/2 vermischt. Womit, darüber läßt sich spekulieren. Die Wissenschaft legt nahe, daß es sich dabei um die Spermien und das Samenplasma(Sekrete der akzessorischen Geschlechtsdrüsen) handelt.
Die Vers 32/8 und 77/20 lenken den Blick noch einmal auf die niedere biologische Herkunft des Menschen, die sich nicht von der anderer Säugetiere unterscheidet. Sure 32 Vers 8 ist dabei noch einmal gesondert zu betrachten, denn diese präzisiert die vorherigen Aussagen ein weiteres Mal. Der Begriff sulalat, der hier mit Auszug übersetzt wurde bezeichnet eine Sache, die einer anderen Sache entnommen wurde oder auch „den besten Teil einer Sache“. Wir sehen also, daß der Koran sich nicht auf die rein optisch wahrnehmbare Tatsache bezieht, daß der Mensch sich durch ausgestoßenes Sperma fortpflanzt, sondern er weißt darauf hin, daß diesem Sperma noch etwas entnommen wird, wodurch die Entstehung des Menschen geschieht. Nach unserem biologischen Wissen muß sich dieser Vers also auf die Spermien, bzw. das befruchtende Spermium beziehen. Einen weiteren Hinweis darauf finden wir in Sure 23 Vers 13: „Dann machten WIR ihn als Nutfa in einem gefestigten Aufenthaltsort.“
Dieser Aufenthaltsort (makin) drückt die Vorstellung eines besonderen, erhöhten und festgefügten Platzes aus. Es ist möglich, daß damit der weibliche Körper im allgemeinen gemeint ist, es kann sich aber auf auf den Muttermund beziehen, wo sich die Spermien vom Rest des Spermas trennen, um ihren Weg in Richtung der weiblichen Eizelle fortzusetzen. Eine weitere mögliche Deutung wäre, da hier mit dem Flüssigkeitstropfen auch der Inhalt der Zygote (befruchtete Eizelle) – das Cytoplasma – gemeint sei kann. Dieses besteht zu 80,5 – 85 % aus Wasser, nebst weiteren organischen und anorganischen Stoffen. Eine solche Deutung würde auch den „festgefügten“ Platz erklären, da durch das Eindringen des Spermiums die sogenannte Rindenreaktion ausgelöst wird, die dafür sorgt, daß keine weiteren Spermien die Plasmamembran der Eizelle durchdringen können. Der Tropfen befindet sich also in einer abgegrenzten Umgebung. Wie dem auch sei, dieser Vers ist sicherlich mehrdeutig zu verstehen.
Zusätzlich informiert uns der Koran noch darüber, daß die Entstehung des Geschlechtes in Zusammenhang mit dem Sperma steht:
Sure 53 Vers 45-46: „und dass ER doch die Zweiheit, das Männliche und das Weibliche erschuf, aus einer Nutfa , wenn sie ergossen wird;“
2. Die Einnistung
In den folgenden Versen geht es um eine Sache, die sich anklammert. Es ist möglich, daß damit die befruchtete Eizelle gemeint sein kann. (Rudi Paretübersetzt den Begriff alaqa stest mit Embryo. Wörtlich bedeutet dieser begriff jedoch „etwas, daß sich anklammert“:
Sure 22 Vers 5 „Ihr Menschen! Solltet ihr im Zweifel über die Auferweckung sein, so erschufen WIR euch doch aus Erdreich, dann aus Nutfa , dann aus ‚Alaqa , dann aus proportionierter und unproportionierter Mudgha , damit WIR es euch erläutern. Und WIR lassen in den Mütterleibern ruhen, was WIR wollen, bis zu einer festgesetzten Frist. Dann lassen WIR euch als Kind herausbringen, dann (lassen WIR euch leben), damit ihr erwachsen werdet. Und von euch ist manch einer, der abberufen wird, und von euch ist manch einer, der in das faselnde Alter zurückgesetzt wird, damit er nichts mehr weiß, nachdem er über Wissen verfügte. Und du siehst die Erde leblos. Und wenn WIR über sie Wasser fallen lassen, regt sie sich, schwillt an und lässt von jeder erfreulichen Zweiheit hervorsprießen.“
Sure 23 Vers 14: „Dann ließen WIR die Nutfa zu einer ‚Alaqa werden. So ließen WIR die ‚Alaqa zu einer Mudgha werden, und WIR ließen die Mudgha zu Knochen werden, und die Knochen bedeckten WIR mit Fleisch, dann ließen WIR ihn als eine andere Schöpfung entstehen. Also immer allerhabener ist ALLAH, Der Beste aller Schöpfer.“
Der Übergang von Sperma(nutfa) zur eingenisteten Eizelle(alaqa) erfolgt durch die Trennung von Spermien und Seminalplasma, worauf die Spermien mit der Eizelle zur Zygote verschmelzen.
Sure 40 Vers 67: „ER ist Derjenige, Der euch aus Erde erschuf, dann aus Nutfa , dann aus ‚Alaqa , dann bringt ER euch als Kind heraus, dann damit ihr reif werdet, dann damit ihr Alte werdet – und von euch gibt es manche, deren (Seelen) vorher eingezogen werden – und damit ihr eine festgelegte Frist erreicht. Und damit ihr begreift. “
Sure 75 Verse 37-38: „War er etwa nicht eine Nutfa aus Samen, der ergossen wird, dann war er eine ‚Alaqa , dann gab ER (ihm) die Schöpfung, dann machte ER (ihn) gut,“
Sure 96 Vers 2 „ER erschuf den Menschen aus ‚Alaq. “
3. Die Entwicklung im Uterus
An einigen Stellen wird eine grobe Entwicklung dessen, was im Uterus geschieht angegeben:
Sure 23 Vers 14: “ „Dann ließen WIR die Nutfa zu einer ‚Alaqa werden. So ließen WIR die ‚Alaqa zu einer Mudgha werden, und WIR ließen die Mudgha zu Knochen werden, und die Knochen bedeckten WIR mit Fleisch, dann ließen WIR ihn als eine andere Schöpfung entstehen. Also immer allerhabener ist ALLAH, Der Beste aller Schöpfer.“
Sure 22 Vers 5 „Ihr Menschen! Solltet ihr im Zweifel über die Auferweckung sein, so erschufen WIR euch doch aus Erdreich, dann aus Nutfa , dann aus ‚Alaqa , dann aus proportionierter und unproportionierter Mudgha , damit WIR es euch erläutern. Und WIR lassen in den Mütterleibern ruhen, was WIR wollen, bis zu einer festgesetzten Frist. Dann lassen WIR euch als Kind herausbringen, dann (lassen WIR euch leben), damit ihr erwachsen werdet. Und von euch ist manch einer, der abberufen wird, und von euch ist manch einer, der in das faselnde Alter zurückgesetzt wird, damit er nichts mehr weiß, nachdem er über Wissen verfügte. Und du siehst die Erde leblos. Und wenn WIR über sie Wasser fallen lassen, regt sie sich, schwillt an und lässt von jeder erfreulichen Zweiheit hervorsprießen.“
Nach den Stadium des „Anklammerns“ erfolgt das Stadium „mudgha“. Mudgha bedeutet Fleisch, genauer gekautes Fleisch und bezieht sich offenbar auf das Mesechnym, da aus diesem u.a. Knochen, Sehnen und Muskeln entstehen. Diese Knochen werden mit Fleisch bedeckt. Es ist gut möglich, daß mit diesem Fleisch die Muskelmasse gemeint ist, die fast parallel zur Entwicklung der Knochen verläuft. Mit der anderen Schöpfung kann z.B. die Trennung vom Körper der Muttert gemeint sein, also die Geburt.
Als Fazit kann man sagen, daß der Koran einen einfachen Überblick über die Fortpflanzung des Menschen gibt, ohne dabei näher ins Detail zu gehen oder besonders konkret zu werden.
Anhang:
Im folgenden einige nützliche Hinweise zu Sure 23 Vers 14 durch Bruder Kerem:
ثم – dann
خلقنا – schufen wir
النطفه – der Tropfen, das Wort kommt im Nominativ vor
die Wurzel deutet auf etwas Flüssiges, Fließendes, Ausstoßendes hin wie etwa ein Tropfen, obwohl Tropfen nicht die beste Übersetzung ist. Hier ist wohl die Samenflüssigkeit gemeint, die ausgestoßen wird.
علقه – ein Hängender/Embryo – das Wort steht im Vers im Akkusativ
Die Wurzel deutet auf etwas Hängendes hin, etwas Einspannendes, das sich fest hält. Anhänglich sein oder einen Kommentar zu einer Sache anheften. Etwas eng schnüren. Da Liebe auch etwas Anhängliches an sich haben kann, gibt es das Wort Alaqatun oder ilaqatun. Hat auch mit Anziehung zu tun. Das im Vers verwendete Wort könnte sogar Blutklumpen heißen. In diesem Fall würde ich aber aufgrund der wissenschaftlichen Erkenntnisse eher zu „etwas Hängendes“, also Embryo tendieren.
فخلقنا – so schufen wir
العلقه – das Embryo (Nominativ)
مضغه – ein Fötus – das Wort steht im Akkusativ
Die Wurzel deutet auf ein Stück Fleisch hin, ein Bissen/Häppchen oder Brocken Fleisch. In diesem Sinne also Fötus, wenn es zu einem Fleischklumpen/-brocken wird.
فخلقنا – so schufen wir
المضغه – der Fötus (Nominativ)
عظما – ein Knochen (Akkusativ)
Die Wurzel finde ich sehr interessant, denn eigentlich geht es um Erhabenheit, um Glorifiziertes, um etwas Mächtiges, etwas Großes. Etwas, was erhöht. In dem Sinne wird auch ‚azm (عَظْم) für Bein verwendet, weil es den Körper „erhöht“. Deshalb auch Knochen. So bedeutet هَيْكَلٌ عَظْمِيّ etwa salopp gesagt „Knochengerüst“.
فكسونا – so „kleideten“ wir
Die Wurzel Kaf-Siin-Waw bedeutet zu kleiden, einfach längliches Stück Kleid, Umhang/Verpackung oder ein verhüllendes Gewand (Anzug, Kleidungsstück). Dabei wird diese Wurzel nicht für aufwändige Kleider verwendet, sondern für simple und spärliche Bekleidung.
العظم – der Knochen (Nominativ)
لحما – ein Fleisch (Akkusativ)
Der Rest des Verses: ثم انشانه خلقا ءاخر فتبارك الله احسن الخلقين
Der wichtige Teil kann also unterschiedlich aufgefasst werden, da im Vers keinerlei Information darüber gegeben wird, WIE der Übergang stattfindet. Im Prinzip können wir streng genommen nur die Reihenfolge erkennen, in der die Vorgänge ablaufen. Wie das genau geschieht, steht nicht im Vers und ist (sollte) Gegenstand von genauen wissenschaftlichen Untersuchungen (sein). Wörtlich lautet der Vers also in etwa:
Dann schufen wir den Tropfen (zu) einem Embryo. So schufen wir das Embryo (zu) einem Fötus. So schufen wir den Fötus (zu) einem Knochen. So kleideten wir den Knochen (mit) einem Fleisch.
Um es nochmal zu betonen: das Wörtchen „zu“ in Klammern steht nicht im Vers und der Vers gibt keinerlei Info darüber, wie die Erschaffung vonstatten geht, in welcher Umgebung sie stattfindet, auf welche Art es genau verstanden werden sollte usw. usf. Das ist Interpretationssache und sollte den wissenschaftlichen Erkenntnissen angepasst werden!